Киево-Печерская Лавра во все времена была хранительницей высокого монашеского духа и православного благочестия. И именно Лавра стоит у истоков русского монашества. О прошлом и настоящем прославленной обители, о столетиях процветания и тяжких десятилетиях гонений безбожников, о святых, подвижниках и просветителях, связанных с Лаврой, рассказывает митрополит Бориспольский и Броварской Антоний (Паканич) , управляющий делами Украинской Православной Церкви.
- Выше Высокопреосвященство, кем и когда была основана Лавра?
Был основан в 1051 году при киевском князе Ярославе Мудром. Основой его явилась пещера неподалеку от села Берестова, которая была выкопана митрополитом Иларионом и впоследствии стала прибежищем преподобного Антония. До этого святой Антоний несколько лет подвизался на Афоне, где и принял монашеский постриг. Вернувшись по благословению духовника на Русь, он пришел в Киев, и скоро слава о его молитвенных подвигах стала широко известна. Со временем вокруг Антония начали собираться ученики. Когда количество братии достигло двенадцати, Антоний поставил им игуменом Варлаама, а сам в 1062 году переселился на соседний холм, где выкопал пещеру. Так возникли пещеры, получившие название Ближних и Дальних. После перевода преподобного Варлаама настоятелем в Свято-Дмитриевский монастырь Антоний благословляет на игуменство преподобного Феодосия. К этому времени в монастыре было уже около ста монахов.
По завершении строительства Успенского собора в середине 70-х годов XI века центр Печерского монастыря смещается на территорию нынешней Верхней Лавры. В «ветхом» монастыре осталась только незначительная часть иноков. Ближние и Дальние пещеры стали местом уединения подвижников и местом погребения умершей братии. Первым погребением в Ближних пещерах было погребение преподобного Антония в 1073 году, а в Дальних - преподобного Феодосия в 1074 году.
Игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков»
Несомненно, существует глубокая духовная связь между и Киево-Печерской обителью. Благодаря преподобному Антонию на Русь с Афона была принесена традиция монашеского делания. По преданию, игумен афонского монастыря напутствовал преподобного Антония такими словами: «Да будет на тебе благословение Святой Горы Афон, от тебя произойдет множество иноков». Поэтому не случайно именно Киево-Печерский монастырь еще на заре его становления стали называть «третьим Уделом Божией Матери» и «Русским Афоном».
В прошлом году мы отмечали 1000-летие написания «Повести временных лет», созданной в стенах обители. Именно в Лавре зародилась и великая русская культура, основой которой послужили церковная литература, зодчество и иконопись. Расскажите, пожалуйста, подробнее об этой стороне жизни монастыря.
Именно из стен Печерского монастыря вышли первые отечественные богословы, агиографы, иконописцы, гимнографы, книгоиздатели. Здесь зарождались начатки древнерусской литературы, изобразительного искусства, юриспруденции, медицины, педагогики, благотворительности.
Киево-Печерская Лавра во все времена одинаково преуспевала в просветительской, миссионерской, благотворительной и общественной деятельности. Особенно в древнейший период своего существования она была истинным христианско-просветительским центром, сокровищницей отечественной культуры. Но, прежде всего, Киево-Печерская Лавра была школой благочестия, распространявшегося из нее по всей Руси и за ее пределы.
После разорения Киева Батыем в 1240 году в жизни Православной Церкви на Юго-Западе Руси наступили нелегкие времена. Как тогда совершали свое служение насельники обители?
История Киево-Печерского монастыря была частью истории государства. Бедствия и смуты не обходили стороной тихую обитель, всегда отвечавшую на них миссией миротворчества и милосердия. Начиная с 40-х годов ХІІІ века и до начала XV века Печерская обитель вместе с народом претерпела множество бедствий от татаро-монгольских набегов. Не раз подвергавшийся разорению при вражеских набегах, монастырь был обнесен еще в XII веке оборонительными стенами, которые, впрочем, не спасли его от опустошения в 1240 году, когда Киев был взят Батыем. Монголо-татары разрушили монастырскую каменную ограду, ограбили и повредили Великую Успенскую Церковь. Но в это трудное время печерские иноки не покинули свою обитель. А те, которые вынуждены были оставить монастырь, устраивали обители в других уголках Руси. Так возникли Почаевская и Святогорская лавры и некоторые другие монастыри.
Сведения о монастыре, относящиеся к этому времени, довольно скудны. Известно лишь, что лаврские пещеры опять на долгое время становятся местом обитания иноков, а также местом погребения защитников Киева. В Ближних пещерах есть большие ниши, заполненные человеческими костями, которые предположительно являются такими захоронениями. Монахи Печерского монастыря в тяжелые годины несли посильную помощь жителям Киева, кормили голодных из запасов обители, принимали обездоленных, лечили больных, оказывали заботу всем нуждающимся.
- Какова была роль Лавры в «обороне» западных рубежей русского Православия?
В середине XIV века на большей части территории современной Украины начинается литовская экспансия. Однако, несмотря на то, что литовский князь Ольгерд, которому подчинялись Киевские земли, первоначально исповедовал языческую веру, а затем, после принятия Кревской унии между Литвой и Польшей, началось усиленное насаждение католицизма, Печерская обитель жила в этот период полноценной жизнью.
В конце XVI - начале XVII веков монастырь пребывал центром противостояния между католической унией и Православной Церковью, в итоге его отстоявшей. Некоторые насельники Печерской обители бежали от притеснений католиков и основывали новые обители. Например, Стефан Махрищский бежал в Москву, впоследствии основал Стефано-Махрищский, Авнежский монастыри.
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография
В борьбе против насаждения католицизма и унии немалую роль сыграла лаврская типография, которая была основана в 1615 году. Вокруг нее группировались выдающиеся общественные деятели, литераторы, ученые и художники-граверы. Среди них - архимандриты Никифор (Тур), Елисей (Плетенецкий), Памва (Берында), Захария (Копыстенский), Иов (Борецкий), Петр (Могила), Афанасий (Кальнофойский), Иннокентий (Гизель) и многие другие. С именем Елисея (Плетенецкого) связано начало книгопечатания в Киеве. Первой отпечатанной в типографии Киево-Печерской Лавры книгой, дошедшей до наших дней, является «Часослов» (1616-1617). До середины XVIII века лаврская типография практически не имела конкурентов.
Важное место в истории монастыря данного периода занимает архимандрит, а впоследствии Киевский митрополит Петр (Могила). Одной из главных сфер его деятельности была забота об образовании. В 1631 году святитель основал в Киево-Печерской Лавре гимназион, в котором наряду с богословием изучались и светские предметы: грамматика, риторика, геометрия, арифметика и многие другие. В 1632 году, для подготовки православного духовенства и светской элиты в Украине, гимназион был объединен с Братской школой на Подоле. Было создано первое высшее учебное заведение в Украине - Киево-Могилянский коллегиум, который впоследствии был преобразован в Киевскую духовную академию.
После заключения Переяславского договора Лавре были даны жалованные грамоты, средства, земли и имения
- Как изменилась жизнь Лавры после перехода под покровительство московских государей?
После заключения Переяславского договора 1654 года и воссоединения Украины с Россией царское правительство предоставило самым большим украинским монастырям, в частности и Лавре, жалованные грамоты, средства, земли и имения. Лавра стала «ставропигионом царским и патриаршим московским». В течение почти 100 лет (1688-1786) архимандриту Лавры было дано первенство перед всеми русскими митрополитами. Кроме того, в конце XVII - начале XVIII веков хозяйство Лавры достигло наибольших размеров. В XVII веке в Лавре были проведены большие ремонтно-реставрационные и строительные работы. Архитектурный ансамбль пополнился каменными церквями: святого Николая в Больничном монастыре, над пещерами появились Аннозачатиевская, Рождества Богородицы и Крестовоздвиженская церкви. Весьма активной в этот период была и социальная, благотворительная деятельность обители.
Некрополь Лавры является одним из самых крупных христианских некрополей Европы. Какие исторические и государственные деятели похоронены в Лавре?
Действительно, в Лавре сложился уникальный некрополь. Древнейшие части его начали формироваться уже во второй половине ХІ века. Первым документально зафиксированным захоронением в Великой церкви стало захоронение сына варяжского князя Шимона (в крещении Симона). В земле святой обители, в ее храмах и пещерах почивают выдающиеся иерархи, церковные и государственные деятели. Например, здесь покоятся первый Киевский митрополит Михаил, князь Феодор Острожский, архимандриты Елисей (Плетенецкий), Иннокентий (Гизель). У стен Успенского собора Лавры находилась могила почившей в 1771 году Наталии Долгоруковой (в монашестве - Нектарии), дочери сподвижника Петра Великого, генерал-фельдмаршала Б.П. Долгорукова. Этой самоотверженной и прекрасной женщине известные поэты посвящали стихи, о ней ходили легенды. Она была щедрой благотворительницей Лавры. Также здесь похоронен выдающийся военачальник Петр Александрович Румянцев-Задунайский. Он сам завещал похоронить себя в Киево-Печерской Лавре, что и было исполнено у клироса соборной Успенской церкви. В Крестовоздвиженском храме похоронен выдающийся церковный деятель митрополит Флавиан (Городецкий), сыгравший значительную роль в жизни Лавры. В 1911 году земля обители приняла останки выдающегося государственного деятеля Петра Аркадьевича Столыпина. Весьма символично, что рядом с Лаврой, в храме Спаса на Берестове (это древний город, который был летней резиденцией Киевских князей), похоронен основатель Москвы князь Юрий Долгорукий.
Расскажите, пожалуйста, о периоде советского разорения. Какова была судьба Лавры в безбожные времена? Когда началось ее возрождение после богоборческого периода?
За свое почти тысячелетнее существование Печерская обитель пережила не одно гонение, но ни одно из них по тяжести нельзя сравнить с гонениями воинствующих безбожников - советской власти. Вместе с преследованиями за веру на Лавру обрушились голод, тиф и разорение, после чего последовала и ликвидация монастыря. Убийство монахов и священнослужителей в те страшные времена стало почти обыденностью. В 1924 году в своей келье был убит архимандрит Николай (Дробязгин). Без суда и следствия были расстреляны некоторые монахи Лавры и ее скитов. Вскоре многие из числа братии были арестованы и сосланы. Был инсценирован большой процесс епископа Алексия (Готовцева). Одним из самых трагических событий лаврской жизни стало убийство митрополита Владимира (Богоявленского).
В начале 1920-х годов благодаря энтузиазму представителей творческой интеллигенции был организован Музей культов и быта для предотвращения уничтожения духовных и художественных ценностей обители. В годы воинствующего атеизма в Лавре был создан музейный городок и открыт ряд музеев и выставок. В 1926 году Киево-Печерская Лавра была признана историко-культурным государственным заповедником. Однако в начале 1930 года монастырь был закрыт. В том же году были закрыты Владимирский и Софийский соборы, которые стали филиалами заповедника. Во время Второй мировой войны немцы начали грабить и вывозить в Германию ценнейшие музейные сокровища, в том числе из коллекции Киево-Печерского заповедника. 3 ноября 1941 года был взорван Успенский собор.
Возрождение монастыря началось в конце 1980-х годов. В ознаменование 1000-летия Крещения Киевской Руси правительство УССР приняло решение о передаче нижней территории Киево-Печерского государственного историко-культурного заповедника Украинскому Экзархату Русской Православной Церкви. В 1988 году была передана территория нынешних Дальних пещер. Возобновление деятельности православного мужского монастыря на территории Дальних пещер даже ознаменовалось Божиим чудом - три мироточивые главы начали источать миро.
На сегодняшний день монастырь расположился на нижней территории Лавры, и мы надеемся, государство будет и в дальнейшем способствовать возвращению святыни ее исконному владельцу.
Какое повествование из Киево-Печерского патерика является Вашим любимым? Происходят ли чудеса в Лавре в наше время?
Сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его первых насельников, несомненно, является кладезем, духовной сокровищницей для каждого православного христианина. Это назидательное чтение еще в юности произвело на меня неизгладимое впечатление и поныне является настольной книгой. Трудно выделить какой-то отдельный сюжет. Все личности духоносных , чудеса и события их жизни являются одинаково назидательными и интересными. Помню, как меня поразило чудо преподобного Алипия иконописца, который исцелил прокаженного, замазав его раны красками, которыми писал иконы.
И по сей день в Лавре происходят чудеса
И по сей день в Лавре происходят чудеса. Известны случаи исцеления от раковых болезней после молитв у мощей преподобных. Был случай, когда после молитвы у иконы Богоматери «Всецарица» исцелилась от слепоты паломница, о чем даже сообщили средства массовой информации. Но важно помнить, что чудеса не совершаются автоматически. Главное - искренняя молитва и крепкая вера, с которыми человек приходит к святыне.
Кто из святых, прославленных Русской Православной Церковью, учился или преподавал в Киевской духовной академии?
Среди выпускников Киевской духовной академии такие выдающиеся святители, как (Туптало), Феодосий Черниговский (Углицкий), Павел и Филофей Тобольские, Иннокентий Херсонский (Борисов). Святитель Иоасаф Белгородский (Горленко) по окончании обучения был пострижен в мантию в Киево-Братском монастыре и принят в число преподавателей академии. Также здесь учились святитель Феофан Затворник (Говоров), преподобный Паисий Величковский и священномученик Владимир (Богоявленский). Собор святых КДА включает в себя 48 имен, более половины из которых - это новомученики и исповедники ХХ века.
2.2 Киево-Печерский монастырь
О Киево-Печерском монастыре сведений значительно больше чем о каком-либо ином. Киево-Печерский монастырь был в подлинном смысле монастырем монашеского строения, воздвигнутым без всяких предварительных денежных средств одним трудом и подвигами братии. Преподобный Нестор, летописец писал по этому поводу так: «Много монастырей поставлено от князей, от бояр и от богатства: но не таковы они, каковы поставленные слезами, пощением и молитвой. Антоний не имел ни золота, ни серебра, но все стяжал слезами и постом».
Киево-Печерская обитель была основана в 1051 году. Это было одновременно и годом поставления первого русского по происхождению, избранного собором епископов Руси независимо от Константинополя, митрополита. Летопись преподобного Нестора повествует: «Поставил Ярослав Илариона в митрополиты, русского родом, в церкви св.Софии, собрав для того епископов…Боголюбивый князь Ярослав любил село Берестовое и церковь тамошнюю, Святых Апостолов, и оказывал покровительство попам многим, среди которых был и пресвитер Иларион, человек благостный, книжник и постник. И приходил Иларион из Берестового на Днепр, на холм, где теперь стоит старый монастырь Печерский, и там молился. Выкопал он там пещерку малую, в две сажени, и приходя «отпевал там «часы» и молился Богу втайне. Затем Бог внушил князю мысль поставить его митрополитом в церкви св. Софии, а пещерка эта так и осталась».
Сюда-то, как повествует летопись, пришел в поисках места, «которое бы ему Бог указал» для поселения, постриженник одного из афонских монастырей, св. Антоний. Он поселился в пещере, выкопанной Иларионом. «И начал он жить тут, молясь Богу, питаясь хлебом сухим, и то через день, и воды в меру вкушая, копая пещеру и не давая себе покоя, день и ночь в трудах пребывая….И известен стал Антоний всем и чтим, и начали приходить к нему братья, и стал он принимать и постригать их, и собралось к нему братии 12 человек, и выкопали они пещеру большую и церковь и кельи….Когда собралась братия, сказал им Антоний: «Это Бог вас, братья, собрал, и вы здесь по благословению Святой Горы, по которому меня постриг игумен ее, а я вас постриг».
Из летописного повествования явствует, что духовная связь с обителями Афона имела для первых печерских иноков особое значение. Другим очень важным моментом является явно обнаруживаемая связь между поставлением Илариона на Киевскую кафедру и началом Печерской обители. Значение, которое имело «совпадение» этих двух событий, становится очевидным, если обратиться к «Слову о Законе и Благодати» митрополита Илариона, в котором русское национальное самосознание впервые выразило себя ярко и полно. Богословские положения, содержащиеся в заключительной части этого памятника, ясно показывают существенное сходство воззрений митрополита Илариона и протоисихастов, в особенности преп. Симеона Нового Богослова, на возможность благодатного познания Бога.
Примеры идейной близости воззрений митрополита Илариона и учения протоисихастов дают основание предположить, что и экклезиологические выводы, следующие из этого учения, могли быть так же ему близки. Протоисихасты предавали подвижническому служению монашества в жизни Церкви особое значение и именно в нем видели «избранный народ Божий», которому в эпоху духовного оскудения вверено Богом хранение благодарных дарований. Киевское монашество в период, предшествовавший основанию Печерской обители, явно не соответствовало требованиям этого служения. Преп. Антоний, обойдя обители Киева и «не возлюбив» ни одной из них, вселяется в пещеру, выкопанную Иларионом, очевидно, не без ведома и благословения митрополита. У малой пещеры на днепровском берегу сошлись вместе первый русский богослов и принесший с собою благословение Святой Афонской Горы отец русского монашества. Эта встреча символична. В лице двух подвижников встретились два источника возвышенного движения человеческого духа, которое становится сердцевиной церковности православной Руси – святоотеческое богословие и аскеза.
Преп. Антоний был первым известным русским постриженником на Афоне. Лаврентьевская летопись сообщает, что «некий человек, именем мирским от града Любеча…устремился в Святую Гору, и видя ту монастыря сущая, и возлюбив чернечский образ придя в монастырь тот, и умолял игумена того, дабы возложить на него образ мнишьский. Он же послушав его, постриг и, нарек имя ему Антоний, наказав его и научив чернечьскому образу».1 В каком именно монастыре на Афоне пострижен был преподобный – неизвестно. Наиболее достоверным представляется предание, сообщаемое иеромонахом Ипполитом (Вишневским), побывавшим на Афоне в 1708 г., согласно которому Антоний подвизался в Лавре св. Афанасия.
Как полагал историк афонского монашества Порфирий (Успенский), св. Антоний «как поклонник и соглядатай афонского монашества побывал во всех тамошних монастырях и скитах, и перед возвращением своим в Россиюполучил известное благословение от Прота Св. Горы и вместе игумена Афона – Карейской Лавры. В то время царь Константин Мономах удалил с этой горы мирских жителей и повелел называть и писать ее Горой Святой, давши ей новый устав. Такое преобразование Афона, без сомнения, понравилось Антонию и потому он у тамошнего Прота просил благословения на учреждение монашества в России под покровительством верховной власти мирской, а не духовной, по примеру монашества афонского, пользовавшегося подобным покровительством».2
Вокруг преп. Антония – безмолвника, который первым принес на Русь исихастскую практику непрестанного моления в уединении затвора, «Бог совокуплял братию по благословению Святой Горы». Поставив игуменом Варлаама, Антоний удалился, и выкопал себе другую пещеру, где по летописи, прожил 40 лет неисходно. Однако незримое присутствие его в дальнейшей жизни монастыря – и при построении монастыря на горе, над пещерой, и при устроении жизни обители по Студийскому уставу, и при построении Великой церкви Успения Богоматери – ясно ощущается.
Подобно разделению между афонскими «монастырниками» и безмолвниками, община Печерской обители как бы разделяется на пещеру (подземелье) и гору (верхний монастырь). «Два столпа печерские – Антоний и Феодосий – неразрывны, - отмечает Иванов П.,- один начальник подземной дружины, другой правитель видимого монастыря. Но, конечно, и тот и другой, как и вся братия, духовно живут и там и здесь».1
Печерская обитель стала на Руси первой, где начинает воплощаться духовный идеал протоисихастского движения, бывший сердцевиной жизни Православия в течение целой эпохи. В трудное и страшное время, когда вместо милости и любви в церковном управлении начинает преобладать администрирование и властвование, а вместо чистоты и нестяжания в монастырской жизни являются примеры корыстолюбия и эгоизма, как светила, «в пещере разгоняют тьму бесовскую молитвой и постом преп. Антоний, блаженный Феодосий и великий Никон».
Как явствует из Печерского патерика, Никон был вторым насельником Иларионовой пещеры. Хотя преп. Нестор называет его великим, сведения о нем как в «житии преподобного Феодосия», так и в Повести временных лет. Конечно, немаловажную роль сыграло смирение самого преп. Никона, в игуменство которого создавались и Повесть и житие, однако тут, по – видимому, были и другие причины. Смелую и хорошо аргументированную гипотезу выдвинул М. Д. Приселков. Он полагает, что Никон Великий – это не кто иной, как митрополит Иларион, который после «своего удаления с кафедры около 1053 г. вновь возвращается к своим подвигам аскетизма в свою прежнюю пещерку с той разницей против подвигов прежнего времени, что теперь он был не «попом», а «мнихом». Принятие им великого ангельского образа – схимы – снимало с него сан епископа и возвращало к пресвитерству, как могло снять и имя.
Дарами благодати Св. Духа были наделены многие печерские подвижники, причем каждый – особым, своим. Однако общим для всех был дар любви. Более всех наделен им преп. Феодосий, которого по праву можно считать не только славнейшим из печерских игуменов, но и устроителем и законодателем русского монашества. Игуменство Феодосия показывает, какую силу и власть обретает кротость и любовь, когда сообщество людей соединено истинно духовной целью и смыслом.
Св. Феодосий превосходил всех трудолюбием и «делом телесным». Он всем помогал во время дневных трудов, когда же братия спала, брал выделенную каждому часть зерна, которое черноризцы выменивали на свои ремесленные изделия, молол его на ручной зернотерке и относил затем туда, откуда взял. Более всего святой печется об уставной бедности, отбирая по кельям все лишнее из одежды или снеди, чтобы сжечь это в печи, как вражескую часть. «Не имети – упование имеем» - было его принципом в управлении монастырем. Кроткий и милостивый, он становился суровым и непреклонным, когда сталкивался с проявлениями своекорыстной расчетливости.
Осуществляя идеал жизни по закону духа, а не по «плотскому мудрованию», печерские подвижники не только не изолировали свою общину от жизни мирского общества, но, напротив, поставили монастырь в самую тесную связь с ним. Место и время основания обители, равно как и черты духовного облика ее первоустроителей, указывают, что с самого начала Печерский монастырь имел предназначение насаждать и взращивать семена чистой, незамутненной веры, истинной, благодатной христианской жизни.
Отношения между обителью и мирским обществом во времена преп. Феодосия выражались в попечении игумена о спасении мирян. Он считал долгом иноков «трудиться в бдении и в молитвах за весь мир без престани»1 Другой обязанностью их было пастырство и учительство. Люди разного общественного положения, от князей до простых горожан, приходили к великому Феодосию. Они избирали Феодосия в духовные, или «покаяльные», отцы.
Преподобный Нестор как в летописи, так и в «Житии» немало места отводит изображению взаимоотношений Феодосия и великих князей киевских Изяслава и Святослава Ярославичей. По его словам Изяслав не мог обходится без постоянного общения с печерским игуменом. Он то звал к себе, то сам приходил в обитель, причем не въезжал в монастырь со свитой, а всегда шел пешком и один. Даже скудная монастырская пища стала нравиться князю больше, чем роскошные кушанья с дворцовой кухни.
Особое значение для воспитания христианской общественности в Киевской Руси имела благотворительность Печерской обители, которая стала лучшим украшением ее общественного служения. По своим идеалам отцы русского монашества были убежденными нестяжателями. Отсюда настойчивое требование преп. Феодосия не иметь в монастыре ничего лишнего и не уповать на имение. Однако благотворительность он считал непременной обязанностью иноков. Не имея ничего своего, даже лишней одежды, печерские подвижники принимают богатые вклады и дары от людей состоятельных, чтобы раздавать их неимущим.
За монастырской оградой преподобный строит двор с церковью. Там принимались и получали от обители полное содержание нищие, больные и калеки. На это расходовалась десятая часть доходов обители. Оказывал милость игумен с братией и людям, находящимся в состоянии нравственной болезни, - преступникам, сидящим в тюрьме, которым «по вся субботы посылали на потребу воз хлебов».
Благотворительность как реализация христианской любви принципиально по самой своей сущности отличается от благотворительности, осуществляемой из альтруистических побуждений. В отличие от альтруизма, вытекающего из «общечеловеческой» морали, следующей «стихиям мира сего», христианская любовь обращена к человеку как конкретному существу, вне зависимости от его личных свойств и социальных характеристик.
Как отмечает жизнеописатель святого игумена, многие «несмысленные» укоряли преподобного, виня его в расточительности. Роптавшие, прикрывая истинные мотивы своего недовольства – отсутствие любви и сострадания к людям, жадность и себялюбие, пытаются доказать, что достаточно благотворят миру уже своими молитвами, бдениями и постами, утверждая, что именно это – путь к спасению, а вовсе не милостыня их игумена, в которой они усматривают расточительность. Благотворительность Феодосия, хотя она и встречала сопротивление, конечно, не может рассматриваться как частная его деятельность. Будучи признанным «игуменом и архимандритом всея Руси», своим словом и житием он являл образец для монашества всех последних столетий.
Немалую значимость для усвоения и закрепления этого духовно – нравственного идеала имело и принятие Студийского устава, который Феодосий… установил в своем монастыре. Устав строго, до часов и минут, регламентировал жизнь монашеской общины в целом и каждого монаха в отдельности. С точки зрения современных представлений устав этот должен был бы внести в жизнь обители черты дисциплинарной заорганизованности, изгоняющей дух братского соработничествана ниве Христовой, однако этого не происходит, потому что любовь христианская – любовь до единомыслия, приводящая каждого к отказу от своей воли, делающая каждого слугой другого.
Уже в первый год игуменства преп. Феодосия число иноков Печерской обители умножилось так, что монастырь, построенный над пещерой, стал тесен. Совсем недалеко от новой пещеры, которую выкопал для себя преп. Антоний, было ровное место, на котором Феодосий решил построить новые монастырские здания. Именно в этом новом монастыре, построенном около 1062 г., и был воплощен в жизнь общежительный Студийский устав.
Полученный из Констонтинополя список устава был прочитан св. Феодосием братии и после того, как был единодушно одобрен и принят, ознаменовал новую эпоху в жизни не только Киево-Печерской обители, но и русского монашества в целом. Главным условием, которое обеспечило перестроение жизни иноков по образцу новому и не привычному для Руси, особенно тем, что до малых подробностей определял монашескую жизнь, был личный пример Феодосия. Он учил братию святой жизни делом, прежде всего исполняя сам то, чего требовал от других.
Сочетанием ревности в вере с благоразумием, наставления с примером печерский игумен дал забытому уже в большинстве обителей Греции и неизвестному до того на Руси уставу действительно новую жизнь. Как отмечает церковный писатель прошлого века: «Для новообращенного народа, естественно требовалось показать всю важность новой религии, - все ее превосходство над старой языческой верой. Но разумные убеждения не могли иметь надлежащего влияния на сердца грубые. Нужно было действовать на чувства, необходимы были и дела и чудеса апостольские. И то и другое показала обитель Печерская».1 Все сказания о чудесах печерских подвижников связаны с конкретными событиями и лицами, и память народа о святых и их чудотворениях неотделима от исторических свидетельств, образующих основу наших представлений о жизни Киевской Руси в XI – XII столетиях.
В течение всего удельногопериода русской истории (XII - начало XIII в.) Киево-Печерская обитель не переставала быть главным духовным центром Руси. Это видно и из отношения к ней князей, о котором свидетельствуют краткие заметки летописца, и из общенародного почитания печерских святынь, отразившегося в былинах, песнях, духовных стихах. Летописец сообщает, что великий князь Святополк Всеволодович не выезжал из Киева, не помолясь у гроба преп. Феодосия и не взяв благословения у печерского игумена, по возвращении же приходил в обитель с благодарением Богу.
Киево-Печерская Лавра в киевский период русской истории была центром не только духовной образованности, но и народного просвещения. Ярче всего, может быть, свидетельствуют об этом слова преп. Нестора, поучающего своих читателей: «Велика польза бывает от учения книжного… Книги указывают и учат нас пути покаяния. От слов книжных мы обретаем мудрость и воздержание. В книгах неисчетная глубина: ими утверждаемся в печали, они узда воздержания. Если прилежно поищем мудрости в книгах, то получим великую пользу для души своей». В этих словах выражена цельная и глубокая концепция культуры, понимаемой как реализация религиозной жизни, то есть духовной жизни в настоящем смысле этого слова. Зная из опыта ценность «книжного знания», печерские монахи проявляли неустанную заботу об умножении книг в обители и во всем стольном граде.
С первых дней существования обители возникает и монастырская библиотека, куда затем стекаются книги из славянских стран и с греческого Востока, усердно отыскиваемые и собираемые заботами ее игуменов. Как сообщает Патерик, вступающие в монастырь как лучшую часть своего имущества приносили книги.
Большинство оригинальных памятников древнерусской письменности XI – XIII вв. было создано в стенах Киево-Печерской обители. Среди них – Повесть временных лет, созданная в начале XII в. иноком Киево-Печерского монастыря преп. Нестором, прозванным за это летописцем. Она стала одной из самых любимых, читаемых и нравственно действенных книг, источником духовного и культурного воспитания русского народа.
Не меньшее значение для русской культуры имеет Киево-Печерский патерик. Эта книга была излюбленным домашним чтением православного русского человека на протяжении веков.
Особое значение Печерской обители как духовного центра, оказывающего действенное влияние на религиозную, общественную и культурную жизнь всего русского общества, «архимандритии всей Русской земли», ясно осознавалось современниками. Очевидной была для них, конечно, и разница, существовавшая между Печерским и другими монастырями Киевской Руси и Византии: «Много монастырей от царей и от бояр и от богатства поставлены, но не суть таковы, которые же поставлены слезами и пощением, молитвою и бдением, тем же почтен был монастырь Печерский, иже первее всех и честью выше всех».1
ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Целью моей работы было: исследовать процесс становления и развития древнерусских монастырей. В ходе данной работы эта цель была достигнута. Рассматривая поставленные задачи, я пришла к следующим выводам.
На Руси иночество началось почти одновременно с принятием христианства великим князем Владимиром Святославичем. Важную роль сыграли в первоначальной истории российского монашества выходцы из Византии. «Для приступа к крещению народа Владимир привел с собой из Корсуни, а для учреждения иерархии выписал из Константинополя вместе с епископами значительное количество священников».1 На Руси могли обосновываться в качестве миссионерских центров и целые греческие монастырские общины. Сохранилось предание, что одна такая община основала Спасский монастырь близ Вышгорода. Кроме самого факта появления монастырей, эти данные могут свидетельствовать еще и о том, что становление российского монашества испытывало на себе самое непосредственное влияние процессов, происходивших в жизни вселенского православия, центром которого в то время была Византия.
Монастыри имели важное экономическое и политическое значение. Монастырь являлся, прежде всего, хозяйственным центром. Во – вторых, монастыри были представителями Москвы и способствовали укреплению влияния и власти московских князей на обширных пространствах Руси. В – третьих, монастыри играли значительную роль в качестве поставщиков многих товаров ко двору митрополита. Вокруг монастырей создавался своеобразный, хозяйственный и торговый центр.
Определяя место монастырей в социальной структуре Руси XI – XIII вв., необходимо отметить, что они являлись формой социальной организации людей, которые, отдаваясь христианским идеалам, отказались от принятых в светском обществе норм жизни. Эти люди решали разнообразные задачи: от подготовки своих членов к загробной жизни до создания образцовых хозяйств, обеспечивающих их сельскохозяйственными продуктами и изделиями своего ремесла. На монастырях лежала и социальная функция: организация больниц, домов инвалидов, раздача пищи больным и обездоленным, нищим. Зачастую такие монастыри перерастали из малой обители в крупную организацию монашеской структуры. Некоторые из них занимались даже торговыми делами.
Характерной чертой в деятельности монастырей было накапливание богатства. Сначала это были княжеские и боярские пожертвования, различные вклады и содержания на так называемый «помин души», дружины отдавали часть своей военной добычи. Особенно велика помощь была от государей всея Руси, в результате чего отдельные монастыри превращались в крупные зажиточные земельные хозяйства – владения множеством сел и угодий.
Превращение монастырей в земельных собственников значительно расширяло и укрепляло частно-феодальный социально-экономический уклад русского общества. Они владели населенными крестьянами землями как вотчинами. Земли впоследствии могли передаваться по завещанию, по духовным грамотам, с целью обеспечить себе после смерти поминание перед Богом и моление о прощении своих грехов. Все это способствовало нарастанию монастырей, а в целом церковной собственности.
Со временем, как только стала укрепляться собственная экономическая база, монастыри начали сдавать свою землю в аренду, давали ссуды под проценты, вели активную торговлю, занимались промыслами или прибирали чужое к своим рукам. На всем этом они получали огромные доходы, как натурой, так и деньгами. Каждый монастырь относился к соответствующему собственнику – феодалу – к мелкому, среднему, крупному.
Особо большие и весьма значимые в культе монастыри назывались лаврами. Они пользовались особыми правами, а число монахов в них не ограничивалось. Подчинялись лавры непосредственно патриарху или Синоду. В России были: Киево-Печерская, Троице – Сергиева, Александро-Невская, Почаевско-Успенская лавры.
Монастыри являлись центром сохранения и распространения культуры. В них писались летописи, переписывались и хранились книги, обучались грамоте, происходило духовное объединение многих людей, решивших жить по евангельским законам. Именно в монастыре люди искали справедливость и защиту от беззакония мирской жизни, посвящали себя целиком Богу и молились за себя и других. Сам обряд и принятие обета монашества очищали живущих в обители от земных грехов и направляли их по пути господнему. Именно из стен монастырей в древние века Русь получала видных религиозных деятелей, монахов – ученых, старцев – пророков.
Подводя итог всего пути развития Русской православной церкви, начиная от принятия христианства на Руси до окончательного утверждения патриаршества, необходимо отметить, что самой сложной и запутанной проблемой были взаимоотношения государя и духовного владыки. От уровня и качества этих отношений зависело многое: быть на Земле покою и согласию или будет литься кровь, будут погибать люди; будут ли создаваться благоприятные условия и нужный духовный климат для миллионов верующих в исполнении религиозных обрядов, в просвещении или усилятся гонения и преследования инакомыслящих; будут ли вживаться чувство милосердия и нравственность или процветать жестокость и произвол.
СПИСОК ИСПОЛЬЗОВАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Балакина Т. История русской культуры. Москва. – 1995 – 264 С.
2. Житие преподобного Феодосия Печерского. В книге: Памятники литературы Древней Руси. XI - начало XII вв. М.- 1978
3. Ильина Т. История искусств. «Высшая школа». – 1994 – С. 15 – 19.
4. Иеромонах Никон. Монастыри и монашество на Руси (X-XII века.) Вопросы истории - № 12 – 1991 – С. 23 – 27.
5. Карташев А.В. очерки по истории русской церкви. Т.1., М. – 1997 – 686 С.
6. Киселев А. Великие духовные пастыри России. Москва. – 1999 – 496 С.
7. Киево-Печерский патерик. В книге: Памятники литературы Древней Руси XII в. М.- 1980
8. Козлов Ю. Союз короны и креста. Саранск – 1995 – 288 С.
9. Ключевский В. Сочинения. 8 том. Москва. – 1959 – С. 86 – 92.
10. Новосельцев А. История России: С древнейших времен до конца XVII века Москва. – 2000 – 575 С.
11. Платонов С. Полный курс лекций по русской истории. Москва. – 2000 – 840 С.
12. Пушкарев С. Обзор русской истории. Ставрополь – 1993 – 416 С.
13. Повесть временных лет. ч.1., М. – Л – 1950
14. Соловьев С. История России с древнейших времен. Кн.1. Москва. – 1959 – С. 96 – 105.
15. Слова о Законе и Благодати Илариона, митрополита Киевского - Богословские труды. Т. 28., 1987
16. Экономцев И. Протоиерей. Исихазм и восточноевропейское возрождение – Богословские труды. Т.29., 1988.
1 Брокгауз Ф. А. Ефрон И. А. Энциклопедический словарь. М. ЭКСМО 2002, с. 383.
2 Феофан (Говоров), епископ. Письма о христианской жизни. М. 1908, с. 21 – 22.
1 Борисов Н. С. Русская церковь в политической борьбе XIV – XV вв. М. 1986, с. 11.
Соловьев С. М. История России с древнейших времен. Кн-1 т. 1-2 – М: Изд. соц.- эконом. литературы,1959,с.256.
Там же, с. 258.
Слово о Законе и Благодати Иллариона, митрополита Киевского, Богословские труды, 1987г., т. 28 с. 323
Цит. по: Голубинский Е.Е. История Русской Церкви. Т. 1, ч. 1. М. 1901г. с. 243.
Повесть временных лет (ПВЛ). Ч. 1 – М. – Л. 1950г. с. 102.
Голубинский Е.Е.Ук. соч.Т.1,ч.2,с.556
Там же, с.552,553.
Сказание о жизни и чудесах препод. Сергея и Германа - Валаамских чудотворцев.1901.с.10-11
Голубинский Е.Е.Ук соч.Т.1.,ч.2,с.556
Соловьев С.М. История России с древнейших времен. Кн.1.Т.1-2.-М: Изд. соц.-эконом. литературы,1959,с.258
Голубинский Е.Е.с.556-557
Соловьев С.М. История России с древнейших времен. Кн-1.Т: 1-2.-М: Изд. соц.-эконом. литературы-1959,с.258
Карташев А.В. Очерки по истории Русской церкви. Т.1 М. « ТЕРРА»-1997 с.232.
Там же: с.230.
Карташов А.В. Очерки по истории Русской церкви Т.1.М. «ТЕРРА»-1997г.с.230
Там же. с.231
Борисов Н.С. Русская церковь в политической борьбе XIV-XV вв.М.1908, с 15.
Экономцев.И.,протоирей. Исихазм и восточноевропейское возрождение.- Богословские труды,1988,Т.29,с.70.
Экономцев.И.,протоирей. «Золотой век»Симеона и древ.культура – Журнал Московской патриархии, 1988 №2.с.57.
Филарет, История русской церкви,Т.1.М.1948,с.30.
Полное собрание русских летописей.1986г.Т.1,с.66.
Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви.Т.1.М. «ТЕРРА»1997.с.235.
Карташев А.В. с.236.
Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви.Т.1.М. «ТЕРРА» 1997.с.238.
Козлов Ю. Ф. Союз короны и креста. – Саранск: Мордовское кн. изд-во, 1995. – с. 305.
Повесть временных лет Ч. 1 М. – Л. 1950, с. 305.
Там же: с.306.
1 Цит. По: Порфирий (Успенский) епископ. Восток христианский. Афон. Киев. Т. 1, Ч. 2. 1892, с. 7-8.
2 Там же: с. 8.
1 Иванов П. Тайна святых. М. 1970, с. 375.
1 Повесть временных лет. Ч.1 М. – Л.1950, с.139.
1 Божовский К. Киево – Печерская Лавра в период удельных князей русских. Киев, 1963, с. 241.
1 Киево –Печерский патерик. В кн.: Памятники литературы Древней Руси. XII в. М. 1980, с. 438.
1 Голубинский Е. Е. Ук. Соч. Т. 1, Ч. 2,с. 556 – 557.
Процесса, в то время как о землях кафедр источники говорят уже тогда, когда они оказались тесно связанными со своими собственниками. Это заставляет рассматривать историю появления у монастырей земель отдельно от истории землевладения кафедр. Действительно, среди церковных организаций раннего времени, XI-XII веках, кафедральные соборы имели в качестве источника существования десятинные отчисления...
Информационных технологий и телекоммуникаций становиться реальностью наших дней. В результате чего, анализ темы проблемы становления и развития библиотек в России становиться особенно актуальным и приводит автора к следующим выводам: 1) Библиотека как учреждение культуры развивалось на протяжении столетий, постепенно переходя из состояния закрытого, ограниченного для большей массы населения, ...
Основатели Киево-Печерской Лавры, преподобные Антоний и Феодосий Печерские по праву почитаются родоначальниками монашества на русской земле. Это было то благословенное Богом время, когда безбрачные постники и труженики почитались настоящим христианским обществом на Руси.
Благословение Святой Афонской горы
Преподобный Антоний Печерский, почитаемый как начальник всех русских монахов, родился в конце X в. (ок. 983 г.) недалеко от Чернигова в местечке Любече; по некоторым данным, его мирское имя было Антипа. С юных лет будущий святой чувствовал влечение к духовной жизни и, горя желанием увидеть места земной жизни Иисуса Христа, посетил Палестину, а на обратном пути решился идти на Святую Гору Афон в Греции. В одной из Афонских обителей Антоний принял постриг и начал уединенную жизнь в пещере. Когда же он приобрел в своих подвигах духовную опытность, было извещение от Бога игумену - отпустить преподобного на Русь. «Понятия об отречении от мира, об удручении плоти, отшельничестве и монастырском житии пришли к нам, конечно, разом с крещением, - пишет выдающийся русский историк Николай Иванович Костомаров. - Истинными утвердителями монастырского житья были Антоний, а более всего Феодосий, основатели Печерского монастыря».
Как рассказывает «Печерский патерик» (сборник рассказов об основании Киево-Печерского монастыря и житий его святых иноков), Антоний сначала сам выкопал пещеру недалеко от Берестова, в которой и прожил некоторое время. Во время же княжеской междоусобицы и гибели святых мучеников Бориса и Глеба, преподобный вернулся на Афон. Но снова было игумену извещение от Бога: «Пошли снова Антония в Русь: он Мне нужен там». Игумен, позвав к себе преподобного, сказал ему: «Антоний, есть Божия воля, чтобы ты шел опять в Русь, и да будет над тобой благословение от Святой Горы». И предрек игумен, что много от него произойдет черноризцев, и, благословив его, отпустил со словами: «Иди с миром». Вернувшись в Киев, преподобный взошел на холм, где теперь находится Киево-Печерский монастырь, а тогда был густой лес, отыскал пещеру Илариона и поселился в ней, помолившись со слезами: «Господи, да будет на месте этом благословение Святой Афонской Горы и молитва моего старца, который меня постриг, и утверди, Господи, жительство мое здесь». В этой пещере святой Антоний продолжал подвиги строгой иноческой жизни, «моляся Богу, ядый сухий хлеб, пия одну воду, и то мерою, через день или два, иногда по неделям копая пещеру, не давая себе покоя ни днем ни ночью, пребывая всегда в трудах, молитвах, бдении». Слава о нем распространилась по многим русским городам, к преподобному потянулись люди.
Некоторые приходили за благословением, другие же хотели жить рядом со святым, «и чтим стал повелику Антоний».
Н.И. Костомаров: «В эпоху, когда Русь приняла христианство, Православная Церковь была пропитана монашеским духом, и религиозное благочестие находилось под исключительным влиянием монастырского взгляда... Образцом богоугодного человека сделался отшельник, отрешившийся от всякой связи с людьми; в пример высокой христианской добродетели ставили затворников, добровольно сидевших в тесной келье, пещере, на столбе, в дупле, питавшихся самою скудною, грубою пищею, налагавших на себя обет молчания, истязавших тело тяжелыми железными веригами... Совершенный отшельник был самым высшим идеалом христианина; за ним, в благочестивом воззрении, следовала монастырская община - общество безбрачных постников и тружеников, считавшееся настоящим христианским обществом, а за пределами его был уже «мир», спасавшийся только молитвами отшельников и монахов и посильным приближением к приемам монастырского житья».
Первыми учениками Антония стали блаженный Никон, священник, и преподобный Феодосий, пришедший к Антонию 23 лет от роду и постриженный блаженным Никоном по указанию Антония. Так начала образовываться Киево-Печерская Лавра.
Когда число монахов достигло 12 человек, под руководством Антония была выкопана большая пещера, в которой была устроена церковь, трапезная и отдельные келии для монахов (они сохранились в Дальних пещерах Лавры). После этого Антоний поставил игуменом Варлаама, удалился из обители и, выкопав новую пещеру, ушел в затвор. Однако рядом с ним вновь стали селиться иноки. Так образовались Ближние пещеры Лавры.
Еще при жизни Антония игуменом образованной им обители был поставлен преподобный Феодосий. Когда число насельников достигло ста человек, с благословения Антония братия построила на горе первую деревянную церковь Успения Пресвятой Богородицы и наземный монастырь над первой пещерой в 1062 г.
Житие Антония повествует, что он обладал даром чудотворения: исцелял больных, давая им есть зелень, которой питался сам; предсказал поражение русским войскам в битве с половцами на реке Альте в 1066 г. Из-за конфликта с киевским князем Изяславом Антоний дважды покидал Киев: сначала князь был разгневан пострижением в монахи своих приближенных, а в 1068 г. заподозрил старца в сочувствии к киевлянам, поднявшим мятеж. Преподобному пришлось уйти в Чернигов, где он выкопал пещеру в Болдиных горах. Через несколько лет святой вернулся в свою вторую лаврскую пещеру. Здесь он почил и возлег мощами в 1073 г. Мощи преподобного остаются сокрытыми. Позже эту пещеру назвали Антониевой и Ближней, поскольку она оказалась ближе к каменному Успенскому собору и устроенному вокруг него новому двору монастыря. Первая же пещера, над которой остался старый двор, обрела имя Дальней.
Второй из основателей Лавры
Преподобный Феодосий Печерский, потрудившийся в деле устройства обители на поверхности, почитается как второй из основателей Лавры. Родился он ок. 1008 г. в городе Василеве, неподалеку от Киева, затем с родителями переселился в Курск. По всей видимости, святой происходил из весьма состоятельной и родовитой семьи, однако с детства, как пишет Н.И. Костомаров, «религия стала привлекать к себе эту сосредоточенную натуру: благочестивое чувство рано пробудилось в нем и овладело всем его бытием. Первое, чем выразилось оно, было стремление к простоте; ему противны казались внешние отличия, которые давало ему перед низшими его общественное положение... Мать сердилась на это и даже била своего сына».
В 14 лет он лишился отца и остался под надзором матери - женщины строгой и властной, но очень любившей сына. За стремление к подвижничеству она много раз наказывала его (то за выпечку просфор, то за ношение вериг), но преподобный твердо стал на путь подвига. Через 10 лет он тайно покинул родительский дом и постригся, по благословению преподобного Антония, в Киево-Печерском монастыре с именем Феодосий. Через четыре года мать отыскала его и со слезами просила возвратиться домой, но святой сам убедил ее остаться в Киеве и принять иночество в обители святителя Николая на Аскольдовой могиле.
Преподобный Феодосий трудился в обители более других и нередко брал на себя часть трудов братии: носил воду, рубил дрова, молол рожь и относил каждому иноку муку. В знойные ночи он обнажал свое тело и отдавал его в пищу комарам и мошкам, кровь текла по нему, но святой терпеливо занимался рукоделием и пел псалмы. В храм он являлся прежде других и, став на месте, не сходил с него до окончания богослужения; чтение слушал с особым вниманием.
В 1054 г. преподобный Феодосий был рукоположен в сан иеромонаха, а в 1057 г. избран игуменом. Слава о его подвигах привлекла множество иноков в обитель, в которой он построил новую церковь и келии и ввел общежительный устав, списанный, по его поручению, с общежительного устава Студийского монастыря в Константинополе, впоследствии принятом всеми древнерусскими монастырями.
Примечательно, что и в сане игумена преподобный Феодосий продолжал исполнять самые трудные послушания в обители. Святой обыкновенно вкушал только сухой хлеб и вареную зелень без масла. Ночи проходили у него без сна, в молитве, что много раз замечала братия, хотя избранник Божий и старался скрыть свой подвиг от других. Никто не видел, чтобы преподобный Феодосий спал лежа, обычно он отдыхал сидя.
Во время Великого поста святой удалялся в пещеру, расположенную недалеко от обители, где подвизался, никем не зримый. Одеждою его была жесткая власяница, надетая прямо на тело, так что в этом нищем старце нельзя было узнать знаменитого игумена, которого почитали все знавшие его.
Однажды преподобный Феодосий возвращался от великого князя Изяслава. Возница, еще не знавший его, сказал грубо: «Ты, монах, всегда празден, а я постоянно в трудах. Ступай на мое место, а меня пусти в колесницу». Святой старец кротко послушался и повез слугу. Увидев же, как преподобному кланялись, сходя с коней, встречные бояре, слуга испугался, но святой подвижник успокоил его и по приезде накормил в монастыре.
Н.И. Костомаров: «Внешние знаки власти не только не пленяли его, но были ему противны; зато он умел властвовать на самом деле, как никто, и своим нравственным влиянием держал монастырь в безусловном повиновении».
Надеясь на помощь Божию, преподобный не хранил больших запасов для обители, поэтому братия иногда терпела нужду в насущном хлебе. По его молитвам, однако, являлись неизвестные благотворители и доставляли в обитель необходимое для братии. Великие князья, особенно Изяслав, любили наслаждаться духовной беседой преподобного Феодосия. Святой не страшился обличать сильных мира сего. Незаконно осужденные всегда находили в нем заступника, а судьи пересматривали дела по просьбе чтимого всеми игумена. Особенно заботился преподобный о бедных: построил для них в монастыре особый двор, где любой нуждающийся мог получить пищу и кров.
Заранее предуведав свою кончину, преподобный Феодосий мирно отошел ко
Господу в 1074 г. Он был погребен в выкопанной им пещере, в которой
уединялся во время поста. Мощи подвижника были обретены нетленными в
1091 г. и лежат в Дальних пещерах. К лику святых преподобный Феодосий
был причислен в 1108 г.
Из произведений преподобного до нас дошли 11 сочинений: два послания к
князю Изяславу Ярославичу («О неделе» и «О вере крестьянской и о
латыньской»), восемь слов и поучений монахам («О терпении и о любви», «О
терпении и о смирении», «О душевной пользе», «О хождении к церкви и о
молитве») и молитва «За вся крестьяны». Стиль его сочинений ясен,
лаконичен, лишен риторических украшений и вместе с тем эмоционален.
Преподобный Феодосий проповедовал основы христианской морали, призывал
монахов полностью, «без уныния» отречься от мира, выступал против
княжеских междоусобиц. Сведения о нем сохранились в «Житии преподобного
Феодосия» Нестора Летописца и в «Повести временных лет».
Вступление
1. Основание Киево-Печерской Лавры
2. Киево –Печерская Лавра как центр культуры Киевской Руси
3. Киево - Печерская Лавра - крупнейший памятник древнего зодчества
Заключение
Список использованной литературы
Вступление
Киево-Печерская Лавра - православный монастырь, основанный в 1051 году. Центральной достопримечательностью являются пещеры, в которых вот уже более 900 лет почивают нетленные тела основателей монастыря - преподобных Антония и Феодосия, целителя Агапита, Нестора-летописца, Ильи Муромца, и мощи других 118 угодников Печерских. Созданная ими община монахов вскоре привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь. Община постепенно разрасталась, и после смерти Антония в 1073 году в нее входило 100 иноков. Феодосий по благословению Антония ввел в монастыре (названном Печерским - от слова пещера) строгий устав, по образцу греческого студийского, перенеся главные обители монастыря на близлежащую гору.
Сегодня архитектурный ансамбль Лавры состоит из трех групп, разных по объему: на относительно ровном плато находится Верхняя лавра, на склоне горы расположились сооружения Ближних пещер, а дальше, на возвышении, - группа зданий Дальних пещер.
1. Основание Киево-Печерской Лавры
Киево-Печерский монастырь (с конца XVI в. - лавра) расположен в южной оконечности Киева на правом, высоком берегу Днепра. Монастырь был основан во второй половине XI века преподобными Антонием и Феодосием. Обитель поддерживали киевские князья. Так, сын Ярослава Мудрого Святослав пожертвовал монастырю сто гривен, а другой сын, Изяслав, - большой участок земли, который впоследствии получил именование Верхней лавры. На протяжении всего Средневековья Киево-Печерский монастырь являлся духовным центром Руси.
Он стал центром древнерусского образования и распространения славянской письменности. Монастырь сыграл огромную роль в развитии русской культуры, иконописи, храмового зодчества и летописания. По словам одного из составителей «Киево-Печерского патерика», из монастырской братии вышло около пятидесяти епископов русской метрополии. Монастырь также прославился подвижническими подвигами своих иноков. В Ближних пещерах почивают мощи восьмидесяти угодников Божьих, а в Дальних - сорок пять.
Здесь еще в домонгольский период было построено восемнадцать каменных храмов, которые дошли до нас в сильно перестроенном виде.
Наиболее ранние постройки: Успенский собор и Троицкая надвратная церковь. В старорусской летописи "Повесть временных лет" есть датированное 1051 г. упоминание о его основании монахами поблизости Киева. Первым насельником обители был Антоний (в миру Антипа) из города Любеча, что поблизости Чернигова. Он принял постриг в Есфигменском монастыре на Афоне (Греция).
Придя в Киев, Антоний поселился в пещере, выкопанной ранее Илларионом (священником Спасской церкви, что стояла в близлежащем княжеском селе Берестово), который в 1051 г. был назначен киевским митрополитом. О подвижнической жизни Антония узнали люди и приходили к нему за благословением, приносили необходимое для жизни, а некоторые просились в его пещеру на поселение. Вскоре вокруг Антония сплотились 12 единомышленников, которые расширили пещеры, обустроили кельи и построили в одной из них храм.
При преподобном Феодосии подземная обитель уже не стала вмещать братию, и тогда появились первые надземные постройки - церковь Божией Матери Рождества и кельи.
Позднее, когда монастырская жизнь была перенесена из пещер на поверхность, в подземных лабиринтах начали хоронить усопших насельников монастыря. Захоронения в пещерах проводились более семи столетий. Именно от пещер происходит название монастыря - Печерский. Как большой и влиятельнейший православный мужской монастырь, он с до монгольских времён получил статус Лавры.
Лаврой обычно называют крупные общежительные монастыри, которые напоминают своими размерами и постройками небольшие городки, имеющие свои улицы («лавра» с греческого языка буквально означает «улица»).
И жизнь в этих монашеских городках подчинена четким законам и порядкам, без которых невозможна полноценная монастырская жизнь. 1073 год стал знаменательным для Печерского монастыря: по благословению преподобных Антония и Феодосия было начато строительство дивного храма Успения Богородицы, а в 1089 году в праздник Успения "Небеси подобная церковь" была освящена со многими сопутствующими знамениями и чудесами. С 70-х гг. XI в. в Печерском монастыре началось интенсивное строительство, были возведены Успенский собор, Троицкая надвратная церковь, трапезная. Основной архитектурный ансамбль Киевско-Печерского монастыря сложился уже в конце XII веке. Рядом с монастырем, в загородной резиденции князя Владимира - крестителя Руси в селе Берестовом, в начале XII веке была построена церковь Спаса.
2. Киево –Печерская Лавра как центр культуры Киевской Руси
Строительство храмов имело большое значение для развития украинской культуры поскольку вместе с ним разрабатывались новые типы культовых сооружений, совершенствовалось мастерство архитекторов и художников, складывались местные художественные школы. Уже в XI в. монастырь стал значительным центром иконописания и оставался им на протяжении следующих веков. В 1230 г. монастырские сооружения пострадали от землетрясения а в 1240 г. - от ордынцев хана Батыя. В последующие несколько веков монастырь также претерпевал разрушения от стихийных бед и войн. Монастырь играл заметную роль в развитии литературы, живописи, графики, архитектуры, прикладного искусства, книгопечатания. В Лавре жили и работали известные летописцы, писатели, ученые, художники, врачи, книгоиздатели. Именно здесь около 1113 г. летописец Нестор составил "Повесть временных лет"- основной источник наших знаний о Киевской Руси. В 16-17 ст. Киево - Печерский монастырь утвердился как один из центров христианской культуры. В 1615 г. в Лавре была основана типография, вокруг которой объединялись известные писатели, ученые-богословы, художники, в частности Елисей Беринда, Захария Копистенский, Петр Могила, Иннокентий Гизель, Александр и Антоний Тарасевичи. В лаврской типографии вышли в свет роскошно оправленные и украшенные гравюрами жития святых, Евангелия, акафисты, Псалтыри, буквари, календари, произведения по истории церкви, в том числе "Патерик Печерский", "Тератургима" Афанасия Кальнофойского, "Требник" Петра Могилы, "Синопсис" Иннокентия Гизеля. Типографию учредил известный учёный и просветитель архимандрит Лавры Елисей Плетенецкий в 1615 г., и с этого времени она начала регулярно печатать книжки. Первым ее изданием был "Часослов" (1616- 1617) - учебник для обучения грамоты. Среди других изданий - "Лексиконъ славеноросскій" Памви Беринди (1627) - первый в славянском мире словарь церковно-славянского языка на 7000 слов и имен с переводом и объяснением на старорусском языке. Очень популярным был "Синопсис" (1674) Инокентия Гизеля, в котором подан краткий обзор отечественной истории с древних времён до XVII в. С начала XIX в. "Синопис" переиздавался около 30 раз и использовался как школьный учебник. Всего в типографии в течение её более чем 300-летнего существования увидели мир около 100 тисяч экземпляров разнообразных изданий. Лаврские книги выделялись высокохудожественным оформлением, красивым шрифтом, оригинальными гравюрами. В 1631 митрополит Петр Могила открыл здесь школу, что содействовало распространению просвещения на Украине. Киево – Печерская Лавра была центром просвещения на Южно - русских землях, вожделенным метом паломничества не только православных христиан, и униаты благоговейно преклоняли колени у лаврских святынь. Благодаря Печерской Лавре - Киев наименован Русским Иерусалимом.
3. Киево-Печерская Лавра - крупнейший памятник древнего зодчества
В 1718 г. большой пожар уничтожил все деревянные сооружения, повредил много каменных зданий, погибло немало церковных ценностей, в частности лаврская библиотека. С 1720 г. начинается восстановление поврежденных пожаром сооружений и сведения новых. Это был период расцвета барокко, стиля, в котором возведены Всехсвятская, Рождества Богородицы, Крестовоздвиженская церкви, колокольни на Дальних и Ближних пещерах, кельи соборных старцев, типографию и другие сооружения. Бароккового вида приобрели после перестройки Успенский собор и Троицка надвратная церковь. Территория Верхней лавры окружена каменными стенами. Таким образом, в середине XVIII ст. сформировался уникальный архитектурный ансамбль Лавры, который в основном сохранился до нашего времени. Киево-Печерская Лавра стала крупнейшим монастырем на всей Руси, площадь которого составляет почти 30 гектаров. На ее территории находится около ста сооружений, 42 из которых являются уникальными. Лавра имела 23 храма (из них 6 - пещерных с 36 алтарями. Печерская обитель дала православному миру полторы сотни святых подвижников, сохранив нетленные останки 119 из них в своих пещерах, как в неких священных схронах. Невзирая на всевозможные исторические потрясения: войны, пожары, землетрясения, Лавра осталась общерусской святыней и оплотом Православия в борьбе с католицизмом, губительной унией, с прочими ересями. Вблизи Экономических ворот стоит церковь Спаса на Берестове - главный храм бывшего Спасо-Преображенского монастыря. Он построен в начале XII в. Название храма происходит от названия княжьего села Берестовое, окружённого берестяным лесом. Берестовое с Х в. было резиденцией киевских князей. С этой местностью связана жизнь древнерусского проповедника и писателя митрополита Иллариона, автора "Слова о законе и благодати" (XI ст.). В Берестове 1113 г. киевский князь Владимир Мономах написал известный юридический документ "Устав о резах", который отменял холопство за долги и уменьшал налоги за ссуду. Храм значительно изменился в 40-х гг. XVII в., когда митрополит Петр Могила обновил его, надстроив пять куполов, церковь приобрела черты барокко. В XVIII - XIX вв. к западной стене была пристроена колокольня. Тогда же греческие и отечественные художники выполнили великолепные росписи интерьера, в частности композицию "Моление" с изображением Петра Могилы и князя Владимира. Церковь Спаса была родовой княжеской усыпальницей Мономаховичей. В 1138 г. в ней похоронены дочь Владимира Мономаха - Евфимия, в 1157 г. - киевский князь Юрий Долгорукий, основатель Москвы, в 1172г. - сын Юрия Долгорукого князь Глеб Юрьевич. В 1947 г. в храме установлено символическое надгробие Юрию Долгорукому в виде древнерусского саркофага. Замыкают улицу Экономические ворота, над которыми возвышается пятикупольная Всесвятская церковь, построенная в конце XVII в. на деньги гетмана Ивана Мазепы. В круговой вертикальной композиции, в пятикамерной конструкции, в форме куполов и архитектурных деталей нашли яркое воплощение черты архитектуры украинского барокко и гражданского строительства. Росписи интерьера выполнили в начале XX в. ученики лаврской художественной школы под руководством известного художника И. Ижакевича. Во время Великой Отечественной войны церковь была повреждена. В 1957 - 1974 гг. её отреставрировали. Сегодня архитектурный ансамбль Лавры состоит из трех групп, разных по объему: на относительно ровном плато находится Верхняя лавра, на склоне горы расположились сооружения Ближних пещер, а дальше, на возвышении, - группа зданий Дальних пещер.
Заключение
Колыбель монастырской культуры на Руси - Киево-Печерская Лавра. Из Киево-Печерского патерика, драгоценного памятника древнерусской письменности, мы узнаем об Антонии и Феодосии, основателях этой знаменитой обители, ее устроении, жизни и подвигах иноков. С самого основания Киево-Печерский монастырь был образцом подвижничества и служения ближним, центром просвещения и культуры. Здесь монах Нестор трудился над составлением знаменитого летописного свода - «Повести временных лет». Здесь учили грамоте, занимались перепиской книг, иконописец Алипий писал иконы, врач Агапит лечил всех нуждающихся в помощи. Помощь бедным и больным - важнейшая составляющая монастырской жизни. Примером истинного заступника притесняемых и обиженных был игумен Феодосий, который велел построить при монастыре особый двор для увечных, хромых и слепых и отдавал им десятую часть монастырских доходов… А сколько славных страниц мы откроем, изучив историю Киево -Печерской Лавры, какие примеры молитвенного подвига и служения людям! Сколько раз будем удивляться неповторимости монастырских архитектурных комплексов: каждый храм, каждый монастырь удивляет своей уникальной красотой и особенным духовным строем! Сможем ли мы ощутить те духовные нити, которые связывают сегодня нашу культуру с трудами и духовным подвигом преподобных Антония и Феодосия, преподобного Сергия Радонежского? Почувствуем ли свет их Веры и Любви к ближнему? Протянем ли руку помощи тому, кто в ней нуждается?
27 августа церковь вспоминает одного из основателей Киево-Печерского монастыря – преподобного Феодосия Печерского. Его житие и летописные источники дают нам возможность проследить за первыми шагами русского монашества и посмотреть, как был устроен иноческий быт.
Преподобный Феодосий Печерский с житием (XVII век, Государственный Русский музей)
О жизни преподобного и первых годах существования прославленной обители мы узнаем, как минимум, из двух достоверных источников – Житии Феодосия Печерского (далее Житие), написанного Нестором до 1088 года, и из нескольких статей Повести временных лет (далее ПВЛ). В начале XIII века составителям Киево-Печерского патерика было известно еще древнее житие Антония Печерского, но его первоначальный текст был утрачен, а известное нам житие Антония Печерского появляется лишь в XVII веке в составе одного из самых поздних редакций Печерского патерика.
Несмотря на то, что оставшиеся два источника (Житие и ПВЛ) находятся между собой в сложных отношениях, а иногда в деталях и противоречат друг другу, мы имеем счастливую возможность проследить за первыми шагами русского монашества и посмотреть, как был устроен иноческий быт. Мы также можем понять, какими правилами руководствовался игумен обители - преподобный Феодосий, превративший монастырь из пещерки в культурный и духовный центр Киевской Руси.
Все началось с маленькой пещерки на высоком берегу Днепра, которую облюбовал для себя «пресвитер Ларион», - будущий первый митрополит Киевский. Летописная статья под 1051 годом рассказывает о том, что пришедший с Афона преподобный Антоний находит эту пещерку и начинает там жить. Постепенно вокруг него собирается небольшой круг учеников, самыми известными из которых были преподобный Никон Печерский, умерший в 1088 году, преподобный Феодосий, и еще один игумен Печерской обители – сын знатного боярина по имени Варлаам. Под тем же годом ПВЛ говорит об увеличении братии до 12 человек. Антоний расширяет пещерку, устраивая в ней «церковь и кельи», ставит игуменом Варлаама, а сам удаляется в затвор.
Перед тем, как говорить о роли преподобного Феодосия в развитии маленькой обители, заметим, что средневековый хронист часто под одним годом группировал материал тематически, и в статью под 1051 годом могли войти события, произошедшие позже. Связано это было с тем, что хронисты выполняли свою работу через несколько десятков лет после произошедших событий. Над составлением летописи трудилось несколько человек, живших в разное время, которые использовали разные источники – монастырские записи или сведения, полученные на княжеском дворе.
Что же касается, Жития, то Нестор датирует события не датами, а упоминаниями о постах или двунадесятых праздниках или использует неопределенную временную или тематическую связку. Кроме того, в средневековых памятниках числа часто имеют не хронологическое, а символическое значение, так что и прямые указания на время не всегда помогают. Так, например, в древнейшем списке Жития говорится о том, что юный Феодосий «12 лет или более» пёк в Курске просфоры для церкви в соседнем городе, что не могло быть правдой, поскольку в момент принятия монашества он был еще очень молодым человеком. В результате мы не ни точную дату рождения Феодосия Печерского, ни времени его пострижения, ни его мирского имени. Достоверно нам известна лишь дата его кончины – 3 мая 1074 года.
Вскоре после того, как преподобный Антоний ушел в затвор, число иноков вновь возросло, и им уже сложно было находиться под землей. ПВЛ под 1051 годом говорит о том, что преподобный Антоний просит киевского князя Изяслава дать ему землю над пещеркой, и на этом месте строит первую церковь. Житие же приписывает строительство этого храма уже преподобному Феодосию. Здесь мы сталкиваемся с противостоянием двух традиций, которые ученые называют русской и греческой. Не дошедшее до нас житие Антония Печерского, под влиянием которого были составлены статьи об обители в ПВЛ, усиливало роль греков и преподобного Антония в создании монастыря, Нестор же отстаивает национальное русское значение обители, и отдает лавры строителя преподобному Феодосию. В этой детали отражается борьба Русской Церкви за независимость от Византии, и попытки киевского митрополита-грека усилить роль Византии. Очевидно одно, Печерский монастырь был подземным не больше 10 лет своего существования, а затем знаменитые ныне пещеры использовались как место для уединения отдельных иноков и как место их погребения.
После увеличения числа отшельников новому игумену Феодосию пришлось решать очень непростые задачи – необходимо было упорядочить жизнь обители и обеспечить ее экономически. Задача эта была непростой. Житие описывает нам множество подвигов святого, который помогал изготовлять материалы для книг, сам носил дрова и воду, а братия работала на огородах. Львиную долю основной части памятника, рассказывающей об игуменстве Феодосия, составляют рассказы о чудесном появлении закончившихся припасов: муки, масла для лампад или воска для свечей.
Частая нехватка самого необходимого в монастыре была напрямую связана с его статусом. В домонгольской Руси обитель могла быть княжеской или поддерживаться митрополитом. В обоих случаях иноки получали защиту и постоянное финансирование, в виде пожертвований на помин души или земельных вкладов. К началу игуменства преподобного Феодосия у Печерской обители не было ни княжеской, ни митрополичьей поддержки. Напротив, после пострижения Варлаама против воли его отца – знатного киевского боярина, на обитель обрушились гонения, и иноки на какое-то время покинули пещеру.
Отношения с митрополией тоже были очень непростыми. Митрополиту-греку очень не нравилась обитель, в которой по предположению М. Д. Приселкова под именем Никона скрывался бывший митрополит Киевский Иларион, отправленный в «отставку» после смерти Ярослава Мудрого. Лишь при преподобном Феодосии в нее постепенно стали поступать регулярные вклады от князей и бояр, что позволило святому расширить территорию и приступить к строительству храма. При этом игумен обители был фигурой выборной, и братья могла не согласиться с теми иными его деяниями или кандидатурой преемника. В Житии и ПВЛ описывается конфликт в обители, возникший сразу же после смерти святого, связанный с изгнанием нового настоятеля. Выборность игумена – одна из самых древних практик. Настоятеля обители могли выбирать простым большинством с помощью всей братии, советом, состоящим из авторитетных в монастыре старцев или единогласно.
К числу заслуг преподобного Феодосия и Житие и ПВЛ относят принятие Студийского устава и введение строгого общежительства. Святой лично обходил келии иноков, и смотрел, чтобы в них не появлялось лишних вещей, и монахи не могли есть вне трапезной. Лишь старым, больным и отшельникам разрешалось есть в себя в келии. Столь жесткие принципы киновии не могли сохраняться долго, и вскоре после смерти основателей обители между братией начались ссоры и разделение по имущественному признаку. Бедняки и больные часто оставались в пренебрежении, что описывают многие новеллы Киево-Печерского патерика.
Но при жизни преподобного Феодосия в обители не было больших конфликтов, напротив, игумен находил подход даже к нерадивым инокам, сбегавшим из обители и возвращавшимся в нее снова. При этом святой игумен ввел строгие правила первоначального искуса. Желающий стать монахом, должен был некоторое время ходить в мирской одежде, затем ему давали подрясник, затем постригали в рясофор и лишь после значительного испытательного срока человек становился настоящим монахом.
Житие Феодосия Печерского и летопись не дают нам представления о размерах денежных вкладах в обитель, ограничиваясь лишь упоминанием о земельных пожертвованиях, но постепенно Киево-Печерский монастырь стал одной из богатейших обителей, несмотря на то, что в 90-е годы XI столетия его разграбили половцы, а в 1240 году Киев был практически уничтожен нашествием Батыя. Житие напрямую связывает расцвет монастыря с молитвами преподобных Антония и Феодосия. ПВЛ рассказывает о том, что в 1091 году были обретены мощи преподобного Феодосия, а в 1108 году произошла канонизация этого подвижника.
Андрей ЗАЙЦЕВ
