Распространение буддизма на большей части территории Азии было мирным и происходило несколькими путями. Пример показал Будда Шакьямуни. Будучи в первую очередь учителем, он путешествовал в соседние царства, чтобы делиться своими озарениями с теми, кто был восприимчив и заинтересован. Более того, он наставлял своих монахов идти по миру и разъяснять его учения. Он не просил других осуждать их собственную религию, осуждать ее и переходить в новую, поскольку не стремился основать свою религию. Он лишь пытался помочь другим преодолеть несчастье и страдание, созданные ими самими из-за недостатка понимания. Позже поколения последователей были вдохновлены примером Будды и делились с другими теми методами из его учения, которые они сами считали полезными в своей жизни. Так то, что сейчас называют «буддизмом», распространилось повсюду.
Иногда этот процесс развивался естественно. Например, когда буддийские торговцы оседали в новых местах или просто посещали их, некоторые из местных жителей проявляли естественный интерес к верованиям иноземцев, как это произошло с проникновением ислама в Индонезию и Малайзию. Таким образом распространение буддизма происходило на протяжении двух столетий до и после нашей эры в странах, расположенных вдоль Шелкового пути. Узнавая больше об этой индийской религии, местные правители и население начинали приглашать монахов в качестве советников и учителей из тех регионов, откуда прибыли торговцы, и таким образом в конечном счете перенимали буддийскую веру. Другой естественный способ состоял в медленном культурном поглощении покоренного народа, как в случае с греками, ассимиляция которых в буддийском сообществе Гандхары, располагавшейся на территории современного центрального Пакистана, происходила на протяжении столетий после II века до н. э.
Тем не менее, чаще всего распространение происходило главным образом благодаря влиянию могущественного правителя, лично принявшего и поддерживающего буддизм. К примеру, в середине III века до н. э. буддизм распространился по всей северной Индии благодаря личной поддержке царя Ашоки. Этот великий основатель империи не заставлял своих подданных перенимать буддийскую веру. Но его указы, высеченные на железных колоннах, установленных по всей стране, побуждали подданных вести этический образ жизни. Царь сам следовал этим принципам, вдохновляя других перенимать учения Будды.
Кроме того, Царь Ашока активно способствовал распространению буддизма за пределами своего царства, отправляя миссии в удаленные районы. В некоторых случаях он делал это в ответ на приглашение иностранных правителей, таких как царь Шри-Ланки Тишья. В других случаях он по собственной инициативе посылал монахов в качестве дипломатических представителей. Как бы там ни было, эти монахи не оказывали давления на других, стремясь обратить их в буддизм, а просто делали учения Будды доступными, позволяя людям выбирать самостоятельно. Это подтверждается тем, что буддизм вскоре укоренился в таких районах, как Южная Индия и юг Бирмы, в то время как нет никаких свидетельств непосредственного влияния на другие районы, например на греческие колонии в Центральной Азии.
Другие религиозные правители, например монгольский властитель XVI века Алтан-хан, приглашали буддийских учителей в свои владения и провозглашали буддизм государственной религией, чтобы объединить народ и укрепить свою власть. При этом они могли запрещать некоторые практики местных небуддийских религий и даже преследовать тех, кто им следует. Однако подобные деспотичные меры имели в основном политические мотивы. Такие амбициозные правители никогда не принуждали подданных перенимать буддийские формы веры или поклонения, потому что такой подход не характерен для буддийской религии.
Если даже Будда Шакьямуни говорил людям не следовать его учениям, лишь руководствуясь слепой верой, а сначала тщательно проверить их, насколько в меньшей степени люди должны согласиться с учениями Будды под принуждением ревностного миссионера или указа правителя. Например, когда Нейджи Тойн в начале XVII столетия н. э. пытался подкупить восточно-монгольских кочевников, предлагая им домашний скот за каждый выученную строфу из буддийских текстов, люди пожаловались верховной власти. В итоге навязчивый учитель был наказан и изгнан.
13. Основные черты культуры стран конфуцианского региона.
Культура Азиатских стран зародилась намного раньше нашей культуры. Их религиозно-этические и социально политические идеи, идеология и психология, образ жизни и мировоззрение сильно отличаются от европейских.
Китай - страна древней истории, культуры, философии; одна из древнейших цивилизаций, просуществовавшая тысячелетия и сохранившая, несмотря на все катаклизмы, свою целостность и своеобразие. В общую культуру Китая внесли свой вклад многие народы Восточной Азии, обитавшие на его территории и создавшие самобытные культуры, синтез которых на протяжении веков и породил тот уникальный феномен, который называют китайской цивилизацией. Очень важным моментом в истории развития культуры Китая является зарождение конфуцианства. Из истории известно, что все великие идеологии и религии обычно возникали в периоды великих кризисов и социальных сдвигов и были знаменем и платформой выдвигавшихся на авансцену новых социальных сил. В этом смысле конфуцианство не составляет исключения. В сложный период истории Китая оно сыграло роль великого социального интегратора, способствовавшего сплочению страны, упрочению ее будущего .
Сегодня во всем мире вряд ли найдется человек, не слышавший о конфуцианстве и его знаменитом основателе Конфуции (551-479 гг. до н. э.), имя которого в китайском произношении звучит как Кун-цзы (7l?) или Кун-фуцзы (Мудрец Кун). В древних книгах его порой называют просто Учителем, и сразу становится понятно, что речь идет о великом наставнике, который стал нравственным идеалом миллионов людей. На высказывания Конфуция ссылаются философы, политики, ученые всего мира. Его фразы сегодня можно услышать даже от малограмотного китайского крестьянина.
По конфуцианским принципам в настоящее время живет не только Китай, но и некоторые страны Восточной и Юго-Восточной Азии: Япония, Корея, Вьетнам, Сингапур; принципы эти настолько органично вошли в плоть их национальной культуры, что люди часто сами не замечают, что говорят словами Конфуция.
Конфуцианство сыграло большую роль в развитии всех сторон жизни китайского общества, в том числе и в формировании его философского мировоззрения. Конфуция мало интересуют проблемы материального мира и космогонии. В центре его учения - человек, его нравственное и умственное развитие и поведение. Конфуций главное внимание уделяет вопросам воспитания идеального человека. В основе всех общественных и нравственных норм поведения и воспитания у Конфуция находится религиозный ритуал. Стержень мудрости - соблюдение ритуала, а сущность философии - его правильное объяснение и понимание. Китайский лозунг (гувэйцзинь юн) - «древность на службу современности», сформулированный еще в Древнем Китае, демонстрирует преданность традициям, свойственную китайскому менталитету. Именно конфуцианство является не только корнем китайской культуры, но и политическим компасом. Очень интересным моментом в учении Конфуция является его концепция «золотой середины». «Путь золотой середины» - один из основных элементов его идеологии и важнейший принцип добродетели. И его необходимо использовать в управлении народом для смягчения противоречий. Умение находить середину всем не дано. Большинство людей или слишком осторожны, или слишком несдержанны .
Конфуций считал, что одна из основных задач человека - понять свое место в мире, «соединить свою силу с небом и землей». Это и есть истинное познание. Конфуций утверждал, что знания должны быть дополнены рассуждениями, иначе они бесполезны. Его учение о знании подчинено социальной проблематике. Знать - «значит знать людей». Познание природы его мало интересовало. Его вполне удовлетворяло то практическое знание, каким обладают те, кто непосредственно допускал возможность врожденного знания. Но такое знание встречается редко. Сам Кун Фу-цзы, по его словам, таким знанием не обладал. «Те, кто обладают врожденным знанием, стоят выше всех». А «за ними следуют те, кто приобретает знание благодаря учению». Учиться надо и у древних, и у современников. Учение должно быть избирательным: «слушаю многое, выбираю лучшее и следую ему» . Знание состоит как в совокупности сведений, так и в умении многосторонне рассматривать вопрос, даже незнакомый, в методе.
Учение Конфуция не содержит главы, специально посвященной устройству государства, как нет разделов о человеке, либо об обществе. Конфуцианскую модель приходится реконструировать по отдельным суждениям. Конфуций не видит государство в отдельности от общества и единичного человека. Все его учение в этой области взаимосвязано. Некоторые его высказывания носят иносказательный характер, и поэтому, не могут быть восприняты однозначно. Это может исказить суть учения, как она искажалась китайской бюрократией на протяжении многих веков.
Ключ к управлению народом Конфуций видел в силе нравственного примера вышестоящих нижестоящим. Если верхи следуют «Дао», то народ не ропщет: «Если государь должным образом относится к родственникам, в народе процветает человеколюбие. Если государь не забывает о друзьях, в народе нет подлости» .
Конфуцианство - прежде всего учение о нравственности. Конфуцианская этика опирается на такие понятия, как «взаимность», «золотая середина» и «человеколюбие», составляющие в целом «правильный путь» (Дао), по которому должен следовать всякий, кто желает жить счастливо, т. е. в согласии с самим с собой, с другими людьми и с Небом.
В Китае возник и сознательно поддерживался подлинный культ официального конфуцианства - культ Конфуция как великого мудреца, основателя, патриарха и пророка общепризнанного учения практически всегда теснейшим образом переплетался с культом конфуцианства. Этот культ, в сущности вобравший в себя всю огромную сумму конфуцианских традиций, играл очень большую роль в жизни страны. Значение конфуцианства на протяжении двух тысячелетий было неодинаковым.
Главным регулятором всех жизненных связей и отношений в стране всегда выступало именно конфуцианство. Культ конфуцианства диктовал жесточайшие наказания и мучительную смерть для преступников, особенно для отцеубийц - и это находило отражение в официальном законодательстве. Этот же культ предусматривал жестокую критику современников и суровое осуждение потомков по адресу недобродетельных правителей, императоров-отступников. Культ конфуцианства заставлял замалчивать все замечательные идеи неоконфуцианского толка мыслителей. Этот культ требовал презирать, как писание «низкого жанра», все те литературные сочинения, которые не соответствовали или не полностью соответствовали требуемым конфуцианским стандартам. И эффективность конфуцианских запретов или рекомендаций была вне сомнения.
Опираясь на прошлое, удивительную стабильность современного экономического развития и политического уклада, можно объяснить гармоничным сочетанием культурно-исторических традиций и технологической модернизации. Успех прогресса кроется в бережном сохранении наследия и его демократических ценностей. Без прошлого не бывает будущего.
В настоящее время Китай не копирует западные идеи модернизации общества. Он идёт по самостоятельному пути, основываясь на творческом переосмыслении конфуцианских традиций. Китайские современные политики успешно сочетают социалистическую модель с капиталистической. Они формируют собственную модель развития общества и страны в целом на базе местных традиций, богатого исторического прошлого и избирательного использования достижений западной цивилизации. Китайскому руководству удаётся сочетать государственное планирование и рыночные механизмы.
Чтобы глубже понять политическую направленность и специфику китайского общества, необходимо изучение конфуцианства, которое является движущей силой для китайского народа на протяжении столь длительного времени.
Особое значение имеет то, что государственная политика в деле воспитания молодёжи, формирования её нравственных устоев опирается на конфуцианские традиции. Она призвана сформировать гуманитарно-развитую личность, признающую выработанные тысячелетним опытом ценности китайской культуры, сохраняющую культурную самобытность и стремящуюся к непрерывному саморазвитию и самосовершенствованию.
Актуальность идей конфуцианских мыслителей в современности во многом обусловлена тем, что основной темой их рассуждений были человек, общество и государство. Заложенные ими социально-политические нормы и принципы явились основным стержнем, вокруг которого вращались теоретические разработки проблем общественного и государственного обустройства. Учение Конфуция и его учеников сыграло значительную роль в непосредственном процессе формирования государственности Китая. Конфуцианство - это многоаспектное этико-политическое учение, основателя учения - Конфуция. Конфуций выдвинул идею сплочения членов семьи, коллектива, объединения государства и народа. В китайском языке само значение слова «государство» включает в себя как составную част, корень слова «семья» (ш). На протяжении многих эпох китайские правители руководствовались принципом единения государства и народа. Этот принцип и лёг в основу современной модернизационной и невероятно успешной политики Китая.
Характерные признаки социального и административно-политического устройства общества выступают в конфуцианской идеологии в качестве его специфического регулятора и стабилизатора, сохраняющего свою значимость и в наши дни. Возможно, секрет удивительных темпов экономического развития и гармоничного сочетания историко-культурной традиции и технологической модернизации кроется в бережном сохранении конфуцианского наследия и его демократических ценностей.
Ведущая роль в современной социально-политической жизни Китая отведена принципам традиционного конфуцианства, и это является залогом успешного социально-политического и экономического развития КНР. Пусть с точки зрения философа конфуцианство было просто «смесью глубоких и пенных идей с пустыми и бесполезными спекуляциями». Но ведь сила конфуцианства измерялась вовсе не глубиной его философии. В конкретных условиях средневекового Китая конфуцианство фактически заменило собой государственную религию, бывшую официальной идеологией большинства аналогичных обществ. Однако в Китае, в отличие от других обществ, конфуцианство было большим, чем просто религией .
Конфуцианство до сих пор является одной из крупнейших мировых религий и предметом исследования современных политологов, теологов, философов, лингвистов, историков и искусствоведов всего мира. Конфуцианство было прямо-таки необходимым, и в этом смысле можно согласиться с теми, кто считает конфуцианство в Китае прежде всего «искусством жить» {III}.
3. Первое - Путь, второе - Небо, третье - Земля, четвертое - Полководец, пятое - Закон.
Путь - это когда достигают того, что мысли народа одинаковы с мыслями правителя{2}, когда народ готов вместе с ним умереть, готов вместе с ним жить, когда он не знает ни страха, ни сомнений{3}.
Небо - это свет и мрак, холод и жар, это порядок времени{4}.
Земля - это далекое и близкое, неровное и ровное, широкое и узкое, смерть и жизнь{5}. Полководец - это ум, беспристрастность, гуманность, мужество, строгость. Закон - это воинский строй, командование и снабжение{6}. Нет полководца, который не слыхал бы об этих пяти явлениях, но побеждает тот, кто усвоил их; тот же, кто их не усвоил, не побеждает.
4. Поэтому войну взвешивают семью расчетами и таким путем определяют положение.
Кто из государей обладает Путем? У кого из полководцев есть таланты? Кто использовал Небо и Землю? У кого выполняются правила и приказы? У кого войско сильнее? У кого офицеры и солдаты лучше обучены{7}? У кого правильно награждают и наказывают?
По этому всему я узнаю, кто одержит победу и кто потерпит поражение.
5. Если полководец станет применять мои расчеты, усвоив он непременно одержит победу; я остаюсь у него. Если полководец станет применять мои расчеты, не усвоив их, он непременно потерпит поражение; я ухожу от него{8}. Если он усвоит их с учетом выгоды, они составят мощь, которая поможет и за пределами их.
6. Мощь - это умение применять тактику{9}, сообразуясь с выгодой.
7. Война - это путь обмана{10}. Поэтому, если ты и можешь что-нибудь, показывай противнику, будто не можешь; если ты и пользуешься чем-нибудь, показывай ему, будто ты этим не пользуешься; хотя бы ты и был близко, показывай, будто ты далеко; хотя бы ты и был далеко, показывай, будто ты близко; заманивай его выгодой; приведи его в расстройство и бери его; если у него все полно, будь наготове; если он силен, уклоняйся от него; вызвав в нем гнев, приведи его в состояние расстройства; приняв смиренный вид, вызови в нем самомнение; если его силы свежи, утоми его; если у него дружны, разъедини; нападай на него, когда он не готов; выступай, когда он не ожидает.
8. Все это обеспечивает вождю победу; однако наперед преподать ничего нельзя.
9. Кто - еще до сражения - побеждает предварительным расчетом{11}, у того шансов много; кто - еще до сражения - не побеждает расчетом, у того шансов мало. У кого шансов много - побеждает; у кого шансов мало - не побеждает; тем более же тот, у кого шансов нет вовсе. Поэтому для меня - при виде этого одного - уже ясны победа и поражение.
1. Предварительные расчеты состоят из пяти основных факторов (путь, время года, местность, руководство и управление) и семи элементов, определяющих результаты боевых действий. Все это сопоставляя и оценивая, даёт больше шансов на победу. В тексте подчеркивается, что война является очень серьезным вопросом для государства и не должна быть начата без должного рассмотрения.
2. Ведение войны должно быть быстрым. Не бывало ещё, чтобы длительная война была выгодна государству.
3. Стратегическое нападение - рассматриваются общие принципы ведения наступления, отмечается, что лучше покорить войско противника, не сражаясь, сохранив, а не потеряв его. Прежде всего надо думать о том, чтобы разбить замыслы противника, оставить его без союзников, и только далее по значимости задача разбить его войска. Хуже - это длительная осада или штурм крепостей. Первое ведет к значительному затягиванию войны, а второе - к большим потерям при негарантированном успехе. В этом же разделе рассматривается стратегия при благоприятном и неблагоприятном соотношении сил, подчеркивается значение знание своих сил и сил противника и объясняется важность полководца, на которого правитель должен опираться, и каким не должен командовать, не зная законов ведения войны.
4. Боевая форма объясняется важностью защиты существующих положений, пока командующий не способен к продвижению от этих положений в безопасное место. Это дает командующим важность занятия стратегических возможностей, чтобы не создать возможности для врага.
5. Мощь - это умение применять тактику, сообразуясь с выгодой.
6. Полнота и пустота - учение о полноте и пустоте, то есть о сильных и слабых сторонах своих и противника, - основа всей тактики.
7. Борьба на войне - борьба, в которой оружием являются стратегическое и тактическое искусство, искусство организации и управления, знание психологических факторов войны и умение ими пользоваться, качество полководца. Борьба имеет свою цель. Цель эта - успех, победа.
8. Девять изменений - описываются различные ситуации, в которых армия оказывается, когда она перемещается через новые вражеские территории, и как ей быть в этой ситуации.
9. Поход - правила расположения войск в различной боевой обстановке и приемы наблюдения за противником.
10. Формы местности - десятая глава посвящена местности, выяснению влияния, которое может оказывать местность на стратегию и тактику военных операций.
11. Девять местностей - девять общих ситуаций. В этой главе описываются условия ведения войны на собственной территории.
12. Огневое нападение - двенадцатая глава посвящена «огневому нападению», то есть действиям огневыми средствами в широком смысле этого выражения.
13. Использование шпионов - способы разведки. «На войне обязательно пользуются шпионами и через них узнают положение противника».
18. Географические, политические и этнические факторы в процессе становления японской культуры.
Культура Японии сложилась в результате исторического процесса, начавшегося с переселения предков японского народа на японский архипелаг с материка и зарождения культуры периода Дзёмон. Современная японская культура испытала сильное влияние стран Азии (в особенности Китая и Кореи), Европы и Северной Америки.
Одной из особенностей японской культуры является её долгое развитие в период полной изоляции страны (политика сакоку) от всего остального мира в период правления сёгуната Токугавы, длившейся до середины XIX века - начала периода Мэйдзи.
На культуру и менталитет японцев большое влияние оказало изолированное территориальное положение страны, географические и климатические особенности, а также особые природные явления (частые землетрясения и тайфуны), что выразилось в своеобразном отношении японцев к природе как к живому созданию. Умение восхищаться сиюминутной красотой природы, как особенность национального характера японца, нашло выражение во многих видах искусств Японии.
Другой признак цивилизации – способ освоения культуры – исследован в нашей литературе недостаточно. Вместе с тем знание этого признака важно, так как общественно-историческая практика развития человечества свидетельствует, что каков способ освоения культуры, такова и цивилизация. Например, мы различаем Западную и Восточную цивилизации. И сегодня продолжается старый спор западников и славянофилов: каким путем лучше идти России – западным или восточным? К какой цивилизации тяготеет Казахстан: Востока или Запада? Ведь и там и там ценности одни и те же, а способы освоения их различны. На Западе преобладает рационалистический подход к ценностям, понимание их функционирования прежде всего через науку. На Востоке освоение ценностей осуществляется на основе религиозно-философских традиций. Не понять это различие культуры и цивилизации – значит отказаться от безболезненного реформирования России, которая представляет соединение двух цивилизаций – европейской, и азиатской.
Знание цивилизационных особенностей поможет понять сближение культур Запада и Востока, Севера и Юга, Азии, Африки, Европы, Латинской Америки. Ведь это сближение – реальный процесс, который приобрел огромное практическое значение для всего мира и для каждого человека. Сотни тысяч людей мигрируют, оказываясь в новых системах ценностей, которыми им предстоит овладеть.
Говоря о цивилизации как о способе освоения культуры, мы имеем в виду такие средства и методы человеческой жизнедеятельности, которые являются определяющими в развитии самой культуры.
19. Культура Японии в доисторический период (Дзёмон-Ямато).
В VI-VIIвв. н. э. начался упадок Буддизма в Индии, обусловленный упадком рабовладельческого строя и ростом феодальной раздробленности, кXII-XIIIвв. он теряет свои прежние позиции в стране своего возникновения, переместившись в другие районы Азии, где трансформировался с учетом местных условий. Одной из таких разновидностей Буддизма, утвердившийся в Тибете и Монголии, явился Ламаизм, сформировавшийся вXII-XVвв. на базе Махаяны. Название происходит от тибетского слова лама (высший, небесных) - монах в ламаизм. Для ламаизма характерен культ хубилганов (перерожденцев) - воплощений Будды, живых богов, к которым причисляются главным образом высшие ламы. Ламаизму присуще массовое распространение монашества, при этом существенно упростился процесс общения с Богом: верующему достаточно было прикрепить к шесту листок с молитвой, чтобы его колебал ветер, или вложить его в специальный барабан. Если в классическом Буддизме не было образа верховного Бога - творца, то здесь он появляется в лице Адибузды, представляющегося первичны эвеном всех дальнейших воплощений Будды. Ламаизм не отказался от учения о нирване, но место нирваны в ламаизме занял рай. Если верующий будет выполнять все требования ламаистской морали, то после страданий и лишений сансары его ждут успокоение и блаженная жизнь в раю. Для характеристики ламаистской картины мира имеет известное значение верование в существование неведомового идеального государства (Шамбалы), которому предстоит сыграть когда-нибудь решающую роль в истории Вселенной и Земли.
В многие годы своего существования Буддизм распространился в азиатском регионе, где во многих государствах оказывает сильное влияние на общественную и политическую жизнь. В Лаосе, Камбодже и Таиланде руководство церковью принадлежит главам государств. В странах, где сильно влияние Буддизма, сохраняется множество монахов: достаточно сказать, что в Камбодже монахом является каждый двадцатый мужчина. Буддийский монастыри выступают в качестве крупных учебных заведений, которые являются центрами просвещения и искусства.
В нашей стране Буддизм представлен в основном в качестве Ламаизма. Буддийской религии придерживаются многие народы, населяющие Сибирь. Деятельность ламаистского духовенства возглавляется Центральным Духовным Управление Буддистов, учрежденным собором 1946 г. Председатель управления носит сан бандидо-хамболабы и достаточно долгое время находился в Иволгинском дацане (монастыре), расположенным невдалеке от г. Улан ‑ Уде.
Буддизм в современной России.
Буряты с древних времен были шаманистами. Во всех случаях жизни они видели вмешательство духов. Верховным божеством считалось Вечно Синие Небо – Хухэ Мунхэ Тэнгри. Земля, по шаманистским понятиям, является серединным миром.
Чтобы стать шаманом, человек должен обладать прежде всего наследственностью – утха, т. е. иметь предка шамана. Шаманисты не имели специально построенных храмов. Шаманские тайлаганы проводились на открытом воздухе в особо почитаемых местах. Считалось, что человек может воздействовать на богов и духов путем жертвоприношений, соблюдением определенных правил и традиций. Некоторые традиции сохранились до наших дней. На западном берегу Байкала буряты сохранили свою первоначальную веру, оставаясь шаманистами, а на восточном берегу под влиянием монголов обратились к буддизму.
В XVIII–XIX веках все Забайкалье и часть Прибайкалья оказались под влиянием буддийской религии. Вместе с буддизмом на территорию Бурятии проникают достижения культур народов Тибета и Монголии. В 1723 году в Забайкалье прибыли 100 монгольских и 50 тибетских лам. В 1741 году императрица Елизавета Петровна издала указ, согласно которому в Бурятии признавалось существование ламаистской веры и утверждалось 11 дацанов и 150 штатных лам. При дацанах открылись школы, печатались книги. В 1916 г. в Бурятии насчитывалось 36 дацанов и свыше 16 тыс. лам.
Проникновение буддизма в Бурятию, способствовало распространению среди народа тибетской медицины. Появились медицинские школы (манба-дацаны), где перепечатывались классические трактаты, а также создавались новые труды, обощающие опыт бурятских эмчи-лам.
В медицинских трактатах "Чжуд-ши" и "Вайдурья-онбо" описано 1300 лекарственных средств растительного происхождения, 114 видов минералов и металлов, 150 видов животного сырья. Тибетские лекарства отличаются многокомпонентностью (от 3 до 25 составляющих) и применяются в виде различных лекарственных форм: порошков, отваров, сиропов, настоев, мазей.
После Октябрьской революции 1917 года в стране началась борьба как против шаманистов, так и против буддистов. В 1931 году старомонгольская письменность была заменена латинской, в 1939 г. – русской. С 1927 по 1938 гг. все 47 дацанов и дуганов, существовавших ранее в Прибайкалье и в Бурятии, были закрыты и разрушены. С 1938 по 1946 год не действовал ни один дацан. В 1947 г. в 40 километрах к югу от Улан-Удэ был построен Иволгинский дацан. Вскоре возобновил работу Агинский дацан. В течение последующих 44 лет нужды верующих бурят обслуживали лишь эти два храма. И только в 1991 году к двум действующим добавились еще 10.
С 1991 г. ведется строительство новых дацанов во многих районах Бурятии. Во время путешествий можно посетить действующие дацаны в Тункинской долине, Баргузинской долине, в Иволгинске, в Гусиноозерске, в Орлике.
Иволгинский дацан.
В 40 километрах от Улан-Удэ находится Иволгинский дацан, построенный в 1947 году. На протяжение длительного времени Иволгинский дацан был резиденцией Центрального Духовного Управления буддистов России и его главы Хамбо-ламы. Прежде чем войти в храм необходимо обойти территорию дацана по ходу солнца, вращая при этом хурдэ – молитвенные барабаны. Каждый поворот барабана равнозначен многократному повторению молитвы. Основное культовое здание, главный храм дацана, построен и освящен в 1972 г. Внутри храма центральное положение занимает наиболее почитаемая и священная статуя Будды, в позе призывающей Землю в качестве свидетеля. В этот момент, предшествующий достижению нирваны, Будда обращается к богине Земли с просьбой засвидетельствовать его заслуги и помочь в борьбе с Марой (Сатаной). Вокруг статуи изображены 16 найданов (подвижников). Ниже статуи Будды находится портрет и трон Далай-ламы XIV, на котором никто больше не имеет права сидеть. Религиозные церемонии ведутся на тибетском языке.
На территории дацана находится также малый храм, суборганы – ступы, которые возводятся в местах нахождения буддийских реликвий, оранжерея со священным деревом Ботхи, крупнейшая в России библиотека буддийских текстов. Большая часть старых книг на тибетском языке, на бурятский и русский языки они не переведены.
Ежегодно в дацане проводятся большие осенний и зимний хуралы. В феврале – марте празднуется Новый год по восточному календарю. Главный хурал лета – это праздник Майдари.
На праздник Майдари-хурал (бодисатва Майтрейя) собирается значительное количество верующих. Церемония продолжается несколько дней, кульминацией становится шествие вокруг храма с статуей Майдари под удары барабанов, звон бронзовых колокольчиков хонхо и медных тарелок, звуки длинных труб ухэр-бурэ. Возглавляет процессию символическая колесница Майдари и его статуя, которую несет на руках один из лам. Бодисатва Майтрейя символизирует любовь, сострадание и особые надежды на будущее. Считается что, Майтрейя как преемник, избранный самим Буддой, должен прийти на землю как Бог грядущего.
Гусиноозерский дацан (Тамчинский).
Тамчинский дацан – третий по счету из основанных в Бурятии дацанов. В 1741 г. он представлял собой большую юрту. В 1750 г. был построен первый деревянный храм, к 1848 г. в комплексе насчитывалось уже 17 храмов. В 1858–1870 гг. был выстроен главный трехэтажный храм. Ежегодно проводился традиционный Цам – грандиозное религиозное театрализованное представление, на которое съезжались тысячи верующих. С 1809 по 1937 год Тамчинский дацан оставался главным дацаном Бурят-Монголии (так называлась республика до 1958 г.). Мирян обслуживало 900 лам, 500 из которых проживали постоянно в дацане. После закрытия дацана в конце 20-х – начале 30-х годов храмовые здания методично разрушались. С середины 30-х годов в зданиях бывших храмов размещалась тюрьма для политических заключенных.
В 1957 г. Тамчинский дацан постановлением правительства Бурятии был объявлен историко-архитектурным памятником, и на его территории начались реставрационные работы. В октябре 1990 г. два отреставрированных храма вновь были открыты для верующих. В декабре 1990 г. дацан освятили. Тот храм, в котором идет служба, называется Чойра. Второй дуган - это бывший главный храм Цогчин.
На территории дацана, перед входом в Цогчин, находится легендарный археологический памятник – оленный камень ("Алтан-сэргэ" – золотая коновязь), которому по определению археологов 3,5 тыс. лет. Оленный камень получил свое название от высеченных на нем изображений оленей. Первоначально "Алтан-сэргэ" был установлен на погребальном комплексе святилища, а спустя сотни лет перевезен ламами и установлен у портала центрального дацана Цогчин. По легенде каменная стела, стоящая у входа в главное здание монастыря, служила коновязью для священных лошадей небожителей, когда те приезжали на праздник Цам-хурал (Термен, 1912). В 1931 г. "Алтан-сэргэ" с территории комплекса исчез, и только в 1989 г. в фундаменте одной из разрушенных построек случайно были найдены фрагменты оленного камня. Из шести найденных обломков был восстановлен первоначальный вид памятника.
"Алтан-сэргэ" изготовлен из цельного 2,6-метрового куска камня четырехгранной формы. На всех четырех гранях-плоскостях размещены высокохудожественные многофигурные композиции. Среди насыщенного орнамента выбиты летящие в галопе олени.
ЛИТЕРАТУРА:
1. Кочетов А.Н. "Буддизм". М., Политиздат, 1968.
2. Крывелев И.А. "История религий". Т.2 М., "Мысль", 1988.
3. Александр Мень. "История религии". М., 1994.
4. "Научный атеизм". М., Политиздат, 1973.
Проникновение буддизма в страны Юго-Восточной Азии началось еще в первые века нашей эры. При этом его распространение и окончательное закрепление заняли еше несколько столетий. Центром южного буддизма будет Шри-Ланка. Традиционно считается, что буддизм на юге Азии распространялся в форме хинаяны. На самом деле буддизм шел сюда не только из Индии, но и из Центральной Азии, и из Китая, по϶ᴛᴏму он представлен на юге, в т.ч. и в форме махаяны. Исключая выше сказанное, здесь буддизм эволюционировал в том же направлении, что и на севере, по϶ᴛᴏму различие между двумя его формами со временем стиралось. В I в. до н.э. монахи заповествовали буддийский канон Трипитака и комментарии к нему на языке пали.
Сангха Шри-Ланки традиционно считается хранительницей учения тхеравады (старейшин), и буддийские монахи приезжали сюда дня изучения хранящихся здесь текстов и прохождения высшего обряда посвящения - упасампады. Численность монахов Шри-Ланки превышает 20 тыс. человек. Сангха активно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация монашества, основанная на расхождениях идейно-теоретических позиций и партийной принадлежности.
Крупные общины буддистов существуют также в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Лаосе и других странах. В Юго-Восточной Азии, так же как и в других районах, буддизму предшествовали другие верования, влияния кᴏᴛᴏᴩых буддизм не мог избежать. Иногда ϶ᴛᴏ приводило к потере собственной специфики. В пантеон буддизма проникают боги индуизма и рассматриваются как воплощение Будды. В торжественных процессиях по случаю буддийских праздников на равных правах с монахами участвуют и индуистские жрецы. Так же как и на севере, на юге соперничают между собой различные секты и монастыри буддизма. Довольно часто к ϶ᴛᴏй борьбе примешивались и политические интересы местных правителей. Культ и обряды со временем занимают в хинаяне не меньшее место, чем в махаяне. Вот к примеру, Шри-Ланка покрыта густой сетью дагоб и ступ - сооружений, в кᴏᴛᴏᴩых хранятся мощи Будды или других буддийских святых. Самым известным объектом поклонения будет зуб Будды, хранящийся в Канди. Стоит заметить, что он находится в специально построенном для него храме, в семи вставленных один в другой золотых футлярах, усеянных драгоценными камнями. По преданию, ϶ᴛᴏт зуб был выхвачен из погребального костра Будды одним из его учеников, кᴏᴛᴏᴩый хранил его как бесценную реликвию. Затем зуб был помещен в один из буддийских храмов Индии, где находился в течение восьми веков. Когда в Индии началась междоусобная война, реликвию перевезли на Цейлон в город Канди. В XVI в. завоевавшие Цейлон португальцы уничтожили зуб, однако вскоре он вновь объявился. Это чудо объяснили тем. что уничтожен был не сам зуб, а его копия. Предметом поклонения будут также отпечатки стопы Бухты, его волосы, кости и др.
В период колониальной зависимости стран Юго-Восточной Азии буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное оϲʙᴏбождение. В последующие годы буддизм становится неотъемлемой частью государственной идеологии.
Для стран Индокитая характерна ориентация верующих на накопление заслуг, а не на достижение нирваны. Это обусловливает роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельской местности. Функции монашества в данных странах чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью кᴏᴛᴏᴩого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов велика: один монах приходится на 150-200 верующих. Сангха в данных странах имееттрадиционно сложное иерархическое строение, копирующее государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества и правительственных дотаций.
В Таиланде 93% населения страны исповедуют буддизм, покровителем и защитником кᴏᴛᴏᴩого выступает тайский король. В стране разрабатываются программы деятельности, направленные на активное вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская религия и мораль входят в программу обучения в светских учебных заведениях.
В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм стал государственной религией. Сангха активно сотрудничала с правительством в области образования, здравоохранения, в социально-экономической сфере, возросла политическая активность монашества. При режиме Стоит сказать - пол Пота (1975-1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, в 1990 г. буддизм был вновь объявлен государственной религией.
В Лаосе буддизм исповедуют 90% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал под покровительством сангхи. После провозглашения в 1975 г. Л НДР гражданам государства была предоставлена ϲʙᴏбода вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.
В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти в 1962 г. военных роль сангхи в обществе была сведена к минимуму. Начиная с 1980-х гг. вновь отмечается тесное взаимодействие между государством и сангхой. Государство выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.
Буддизм в Китае
Время проникновения буддизма в Китай трудно установить. Известно исключительно, что во II в. буддизм уже занимал прочные позиции. Многое в буддизме противоречило мировосприятию китайцев:
- понимание жизни как страдания и зла;
- праздность удалившихся от мира монахов;
- отсутствие семьи подрывало основную добродетель семейного почтения, ϲʙᴏйственную китайцам.
По϶ᴛᴏму потребовалось немало времени, ɥᴛᴏбы выработался китайский эквивалент понимания буддизма. По выражению русского исследователя Л.С. Не стоит забывать, что васильева, на протяжении длительного времени происходила китаизация буддизма, кᴏᴛᴏᴩую осуществили знаменитые патриархи.
Дао-ань (312-385) — первый китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Саньяне, он перевел многие тексты Винаячитаки и на базе данных текстов составил образцовый монастырский устав. Дао-ань более всего известен тем, что он основал культ будды грядущего - Майтрейи (Милэфо ), с приходом кᴏᴛᴏᴩого многие поколения китайских буддистов связывали ϲʙᴏи надежды на лучшее будущее.
Хуэй-юань (334-417) — второй китайский патриарх буддизма, основатель монастыря Дуньлиньсы. Установил культ будды Амитабы, покровителя «Западногорая», «Чистой земли». Эти культы всегда связывались в Китае с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Исследователи считают, что данные идеи возникли в Китае и под влиянием распространяющегося в ϶ᴛᴏ время христианства.
В VIII в. становится особенно популярным поклонение бодисатве Авалокитешваре, кᴏᴛᴏᴩый принимает в Китае женское обличье богини милосердия и добродетели, покровительницы страждущих и несчастных Гуань-инь. Этот образ можно сравнить с образом Девы Марии в христианских странах.
Важно заметить, что одним из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных течений религиозной мысли будет такое направление китайского буддизма, как чань-буддизм. Возникло ϶ᴛᴏ течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана » (медитация) Индийская школа дхиаиы призывала ϲʙᴏих последователей чаше отрешаться от внешнего мира и погружаться в себя. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, поскольку только в состоянии транса человек способен достичь прозрения, наподобие Будды.
Согласно легенде чань-буддизм возник в Китае, когда туда в начале VI в. переселился из Индии знаменитый патриарх индийскою буддизма Бодхидхарма. В VII в. после смерти пятого патриарха чань-буддизм распался на две ветви — северную и южную. Представители северной ветви придерживались традиционной точки зрения, согласно кᴏᴛᴏᴩой просветление — ϶ᴛᴏ закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации. Представители южной ветви считали, что просветление достигается в результате внезапного озарения посредством интуиции. Северная ветвь вскоре пришла в упадок и практически заглохла, а южная ветвь стала основой последующего развития секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.
Чань-буддизм называют китайской реакцией на индийский буддизм. Учению чань присущи трезвость и рационализм. Его отличительными чертами будут также следующие.
Не следует стремиться к туманной нирване, ведь Истина и Будда всегда с тобой. Как солнце демонстрируется в каждой капле воды, так Будда пробудет в любом дуновении жизни: в пении птиц, в шелесте листьев, в красоте горных хребтов и тишине озер, в сдержанности церемониала и радости медитации, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины в данных проявлениях, тот не сможет их найти нигде и никогда. Нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться жизни, тогда только возможно достижение просветления.
Достичь ϶ᴛᴏго понимания может только ϲʙᴏбодный от обязанностей и привязанностей человек, готовый отрешиться от мирской суеты и посвятить себя умению и искусству жить только для себя.
Просветление возможно только благодаря интуиции; следовательно, нужно тренировать ее, а от книжного знания отказаться, поскольку оно, загружая ум интеллектуальными догмами, препятствует постижению Истины. Именно в ϶ᴛᴏм смысле следует понимать завет одного из мастеров чань-буддизма: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! В случае если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха — убивайте патриарха!»; ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его просветления.
Озарение нисходит на человека внезапно. Еше мгновение назад его не было — и вдруг все стаю понятно. Но неподготовленный человек может не постичь, не принять ϶ᴛᴏго озарения. В чань- буддизме могут быть использованы различные методы подготовки человека к озарению и искусственного стимулирования озарения.
Самый простой метод — ϶ᴛᴏ резкие окрики, толчки и даже удары, кᴏᴛᴏᴩые обрушивали на погруженного в транс, ушедшего в себя человека. Считалось, что именно в ϶ᴛᴏт момент он может получить интуитивный толчок и на него снизойдет озарение.
К более сложным ᴏᴛʜᴏϲᴙтся средства стимулирования мысли. Стоит сказать, для ϶ᴛᴏго использовались загадки (кит. - гуиьань , яп. - коан): «Каков звук хлопка одной ладонью?», «Обладает ли собака природой Будды?» В таких вопросах нельзя искать формальной логики. Невнятность ответа предполагает подталкивание ученика к самостоятельному его поиску. В ответе часто шифруются ссылки на определенные буддийские сутры, притчи, стихи религиозного или философского характера. Важно знать, что большое значение имеет и многозначность слов, употребляемых в коанах.
Самым сложным методом подготовки к озарению были диалоги-вэньта между мастером и учеником. В процессе ϶ᴛᴏго диалога обе стороны обменивались исключительно краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имел исключительно внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик как бы нас траивались на общую волну, а затем, задав тон и код беседы, начинали диалог, целью кᴏᴛᴏᴩого было вызвать в сознании ученика определенные ассоциации, подготовить его к восприятию интуитивного толчка, озарения.
Чань-буддизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры, хотя всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей исключительно несколькими монастырями. Подавляющее большинство остальных монастырей и храмов существовали и процветали в Китае вне зависимости от чань-буд-дизма.
Период V-VIII вв. считается «золотым веком» китайского буддизма. В ϶ᴛᴏ время Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей, в кᴏᴛᴏᴩых были великолепные библиотеки. помещения для собраний и медитаций, кельи для монахов и послушников. Монастыри были святыми храмами, культурными центрами, гостиницей для путников, университетом для жаждущих знаний, укрытием, где можно было отсидеться в смутную пору. Экономические льготы и пожертвования сделали монастырское богатство несметным, а сами монахи уже ничем не напоминали прежних нищих.
К концу VIII в. междоусобная раздробленность в Китае сменяется централизованной империей, что приводит к усилению конфуцианства как главной идеологической силы империи. Усиливающееся конфуцианство начинает беспощадную войну с буддизмом.
Решающий удар был нанесен в 842-845 гг. императором У-цзу- ном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. В результате было возвращено в гражданское состояние 260 тыс. монахов, закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, разрушено около 40 тыс. кумирен и пагод, конфисковано несколько миллионов гектаров земли, отпущено около 150 тыс. рабов. Удар был настолько сокрушительным, что никогда больше буддизм не смог восстановить ϲʙᴏе влияние в той же мере, даже несмотря на покровительство со стороны монгольских завоевателей Китая в XIII в. Постепенно в Китае сформировалась практика синкретизма, сосуществования трех основных религий: конфуцианства, даосизма и буддизма, на базе кᴏᴛᴏᴩой буддизм занимал не иcключительное, но вполне достойное положение.
Влияние буддизма на развитие культуры Китая весьма значительно. В архитектуре — ϶ᴛᴏ строительство многочисленных храмов и пагод, величественных пещерных и скальных комплексов. В скульптуре — ϶ᴛᴏ фрески, барельефы, а также круглая скульптура, скульптурное изображение льва, кᴏᴛᴏᴩого до буддизма в Китае не знали. В литературе побудет проза, ранее неизвестная китайцам, воспринимается буддийская философия и мифология. Важно знать, что большое влияние на развитие живописи оказал чань-буддизм с его концепцией Пустоты. Буддийские монастыри долго были главными центрами китайской культуры. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии , т.е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. И наконец, искусство чаепития впервые возникает у буддийских монахов, кᴏᴛᴏᴩые использовали чай как бодрящее средство во время медитации.
Буддизм в Японии
Проникновение буддизма в Японию датируется VI в. По преданию, в ϶ᴛᴏ время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображение Будды и некᴏᴛᴏᴩые священные книги. В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть, используя при ϶ᴛᴏм религию — как местную, так и вновь появившуюся. В конце VI в. власть захватили представители клана Сога, уже принявшие буддизм. Это способствовало развитию и распространению буддизма в Японии.
В 604 г. была принята первая Конституция - Закон 17статей, в кᴏᴛᴏᴩом вторая статья повелевала населению почитать три буддийские святыни. К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Постепенно устанавливалось равноправное положение национальной религии Японии — синтоизма и буддизма.
Буддизм укреплял ϲʙᴏе положение. Повсюду возводились монастыри, кᴏᴛᴏᴩые становились крупными земельными собственниками. При многих монастырях содержались вооруженные отряды наемных воинов, готовых не только охранять монастыри, но и решать завоевательные задачи. Действительно, в истории Японии разные буддийские секты нередко вступали в вооруженные конфликты.
В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодаидзи в столице Пара. Центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Не стоит забывать, что вайрочана , покрытая золотом, кᴏᴛᴏᴩое собирали по всей Японии. В IX-XII вв., в период, когда власть императора ослабла и управление осуществлялось регентами из рода Фудзивара, положение буддизма еще более упрочилось. Стоит заметить, что он стал весьма влиятельной политической и экономической силой. В условиях ожесточенных междоусобии он играл роль арбитра и примирителя, что еще более усиливало его позиции.
Во второй половине XVI в. усилились тенденции к централизации власти. Глава объединительных сил Важно заметить, что ода Нобунага предпринял ряд военных операций против буддийской церкви, кᴏᴛᴏᴩую он рассматривал как одну из сторонников раздробленности. В результате некᴏᴛᴏᴩые монастыри были разрушены, а десятки тысяч монахов уничтожены. С ϶ᴛᴏго времени буддизм перестал быть решающей политической силой, но не потерял ϲʙᴏего влияния как главная идеологическая сила. Во времена сёгуната - XVI-XIX вв. — закрепляется положение буддийской церкви как важной части государственного аппарата. Отметим, что каждый японец был прикреплен по месту жительства к определенному буддийскому приходу. Государственное положение гражданина оформлялось документом, кᴏᴛᴏᴩый выдавапся ему приходским храмом. Посещение храма по определенным праздникам было обязательным. Вся повседневная жизнь человека находилась под контролем приходского священника: без его позволения человек не мог вступать в брак, отправляться в путешествие и т.д. Нарушение религиозной дисциплины могло повлечь за собой изъятие документа.
В XIX в. происходит постепенное развитие буржуазных отношений, благодаря чему сёгунат приходит в упадок, а ϶ᴛᴏ, в ϲʙᴏю очередь, приводит к ослаблению буддийской церкви. Революция Мэйдзи (1868) уничтожила сёгунат, установила власть императора — микадо и подвергла преследованию буддизм и его духовенство. Было уничтожено большое количество буддийских храмов, часть совместных буддийско-синтоистских храмов были переданы синтоистской церкви, конфискованы земельные владения буддийской церкви. Была проведена реформа, в ходе кᴏᴛᴏᴩой прописка в буддийских приходах была заменена пропиской в храмах синтоистских. При этом подобные изменения были враждебно встречены народными массами, в сознание кᴏᴛᴏᴩых буддизм пустил глубокие корни. В результате реформа была отменена, и отныне прописка производилась в том храме, кᴏᴛᴏᴩый существовал в данной местности. В 1889 г. была принята конституция, кᴏᴛᴏᴩая провозгласила принцип ϲʙᴏбоды совести. Буддизм опять был легализован, но теперь уже на равных правах с синтоизмом. Буддистская церковь отныне могла существовать, только доказывая ϲʙᴏю лояльность правительству, государству и ϲʙᴏю готовность проповедовать культ императора.
Аналогично тому как и в других странах, буддизм в Японии распространялся в виде многочисленных направлений и сект. В дальнейшем одни из них исчезали, другие возникали или проникали из других буддийских стран.
Важно заметить, что одной из первых в VIII в. возникла и набрала силу секта Кэгон, кᴏᴛᴏᴩой принадлежал столичный храм Тодайдзи. Главное направление ее деятельности — объединение религий, сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Уместно отметить, что опираясь на принцип хондзи суидзяку, сущность кᴏᴛᴏᴩого ϲʙᴏдилась к тому, что синтоистские божества рассматривались как различные перевоплощения будд и бодисатв, секта заложила основу принципа «ребусинто» - двойного пути богов, благодаря кᴏᴛᴏᴩому буддизм и синтоизм должны были слиться в единое целое.
Секта Сингон (от санскр. — «мантра») — пришла из Индии в начале IX в. Ее основатель Кука и сделал основной акцент на культ будды Не стоит забывать, что вайрочана, воспринимавшегося как символ космической Вселенной. Важно знать, что большое значение придавалось символике — графическим изображениям космоса -мандолам, через кᴏᴛᴏᴩые человек приобщался к Истине, достигал просветления и спасения. Кстати, эта секта также внесла большой вклад в развитие принципа ребусинто, объявив главных японских богов аватарами или воплощениями различных будд и бодисатв. Так, богиня Аматэрасу рассматривалась как аватара будды Не стоит забывать, что вайрочана. Божества гор также рассматривались как аватары будд, и ϶ᴛᴏ учитывалось при строительств там храмов и монастырей.
В эпоху регентства возникают новые секты, влияние многих из них сохранилось до наших дней. Секта Дзёдо
(от кит. — «чистая земля») возникла в XII в. под влиянием китайского учения о Западном рае и его владыке — будде Амитабе.
Стоит отметить, что основатель секты в Японии Хонэн
упростил вероучение буддизма, сделав его более доступным для простого народа. Стоит заметить, что он ввел практику бесчисленного повторения одного слова «Амида», что должно было привести верующего к спасению. Фраза «НамуАмида буцу
» (О будда Амитаба) стала мистическим заклинанием, кᴏᴛᴏᴩое первые последователи секты повторяли до 70 тыс. раз в сутки. Это подкреплялось совершением добродетельных поступков: переписыванием сутр, жертвованием на храмы, на статуи и др. Со временем культ Амиды принял более спокойные формы, количество его последователей возросло и в настоящее время составляет почти 20 млн человек.
Секта Нитирэн (XIII в.) получила ϲʙᴏе название от имени основателя. Стоит заметить, что он также стремился упростить буддизм. В центре поклонения секты был сам Будда. Будда существует во всем, в т.ч. и в самом человеке. Рано или поздно он обязательно проявит себя. Кстати, эта секта была непримирима по отношению к другим религиозным направлениям, однако достаточно лояльна по отношению к государству.
В наибольшей степени известной сектой стало учение Дзэн, прототипом кᴏᴛᴏᴩого был китайский чань-буддизм. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. преимущественно в его южной форме. Проповедник идей ϶ᴛᴏй школы Догэн внес существенные изменения в ее принципы. Главным нововведением было признание авторитета учителя. Учитель санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя и традиций его школы. Школы при дзэнских монастырях, в кᴏᴛᴏᴩых практиковалась жесткая дисциплина, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради ϶ᴛᴏго на все, стали очень популярны. Эти школы импонировали сословию самураев, так как поддерживали культ меча и готовность умереть за господина. Дзэн-буддизм во многом определил кодекс чести самурая - бусидо (путь воина), кᴏᴛᴏᴩый включает сепуку - самоубийство во имя чести и долга. Это распространялось не только на мальчиков, кᴏᴛᴏᴩых с раннего возраста учили разным способам применения харакири, но и на девочек, кᴏᴛᴏᴩым в день совершеннолетия отцы дарили специальный кинжал, дчя того ɥᴛᴏбы они могли заколоться в случае угрозы их чести и достоинству. Смысл жизни самурая, определяемый бусидо, заключался не в достижении нирваны, а в том, ɥᴛᴏбы быть стойким и преданным, ɥᴛᴏбы твое имя осталось в веках.
Но не только благодаря жесткости дзэн-буддизм оказал влияние на развитие японской культуры. Гораздо большее значение имело то, что он ориентировал людей на получение радости от всех проявлений жизни, на умение наслаждаться каждым мгновением бытия. Влияние дзэн-буддизма проявлялось в искусстве интерьера, изысканности одежды, искусстве составления букетов - икебана, чайной церемонии - та но ю. Японская живопись, литература, театр, архитектура, в т.ч. парковая, несут на себе отпечаток влияния дзэy -буддизма.
Новые секты побудут в Японии и в XX в. В 1930 г. па базе секты Нитирэн образовалась секта Сокка-гаккай , кᴏᴛᴏᴩая быстро приобрела большую популярность. В основе ее лежит идея объединения отдельных элементов всех религий, существующих в Японии. Ритуальным центром Сокка-гаккай стал главный храм - Тай-сэкидзи. Считается, что мандала ϶ᴛᴏго храма обладает чудодейственной силой. Обладание ее копией и произнесение заклинаний якобы обеспечивают спасение и земное процветание. Отметим, что каждая семья, обладающая копией, автоматически зачисляется в члены секты. Секта имеет значительное влияние на молодежь, ее интересы представляет в парламенте собственная партия. Сегодня деятельность секты направлена на борьбу за улучшение жизни городского населения и демократические преобразования.
Криминальную известность получила секта ЛУМСенрикё. Она была создана в 1987 г. японским предпринимателем Тидзуо Маиу- мото , получившим известность под именем Сёко Асахары. Основатель секты утверждал, что, используя древние практики и новейшие методы, можно привести человека к просветлению менее чем за два года. Стоит заметить, что он провозгласил также, что I августа 1999 г. наступит Армагеддон — третья мировая война — и к ϶ᴛᴏму событию крайне важно подготовиться. В ходе ϶ᴛᴏй «подготовки» адептами секты были осуществлены террористические акты в разных городах Японии, после кᴏᴛᴏᴩых Сёко Асахара и другие преступники были арестованы, а секта запрещена.
В России существовали отделения ϶ᴛᴏй секты, кᴏᴛᴏᴩые вели активную пропаганду ϲʙᴏих идей. После событий в Японии российские власти запретили деятельность секты. В последнее время стала появляться информации о том, что члены секты опять заявляют о себе.
Буддизм является старейшей из трех мировых религий. Буддийский мир охватывает многие страны Южной, Юго Восточной и Восточной Азии, а также ряд регионов России. Существует множество буддийских храмов в странах Западной Европы. По оценкам некоторых ученых, в мире насчитывается более 325 млн приверженцев буддизма. Эта цифра не учитывает тех верующих, которые одновременно являются последователями и буддизма, и других конфессий. По другим статистическим данным, буддистов в современном мире около 500 млн. В Азии проживает около 320 млн., в Америке примерно 1,5 млн., в Европе - 1,6 млн., в Африке около 38 тыс. В разных странах буддистов насчитывается: в Японии - 72 млн человек, в Таиланде - 52 млн., в Мьянме - 37 млн., во Вьетнаме - 35 млн., в Китае - 34 млн., на Шри Ланке - 12 млн., в Корее - 12 млн., в Камбодже - 7 млн., в Индии - 82 млн., в Лаосе - 2,4 млн., в Непале - 1,3 млн., в Малайзии - 3 млн.
Буддизм в России
На территории России последователи буддизма в основном проживают в Бурятии, Туве, Калмыкии, Якутии, Хакасии и на Алтае. В Бурятии, например, восстановлено 20 дацанов (монастырей) и создана Академия буддизма. А в Санкт Петербурге в 1991 г. был восстановлен и действует по сей день Тибетский храм, построенный в честь божества Калачакри.
5.4. Особенности и история паломничества в буддизме
Традиции буддийского паломничества восходят ко времени жизни самого Будды. Согласно канону Трипитака, Будда завещал своим последователям посещать места, где он родился (Лумбини, Непал), получил просветление (Бодхгая, штат Бихар, Индия), прочитал свою первую проповедь (Сарнатх, около г. Варакаси, штат Уттар Прадеш, Индия) и ушел из этого мира (Кушинагара, около г. Горакхпур, штат Уттар Прадеш, Индия). В V, VI, VIII вв. осуществились паломничества китайских монахов буддистов в Индию. Монахи следовали двумя маршрутами. Первый, "северный", маршрут пролегал по Великому шелковому пути через Афганистан и Пакистан. Второй маршрут - через Южно Китайское море, Бенгальский залив. Тело Будды после его ухода в нирвану было кремировано, останки разделены на 8 частей и помещены в ступы. Паломничества в буддизме начались с поклонения останкам Будды. Паломничество в буддизме заключается в посещении святых мест для получения духовных результатов, поклонения и выражения почтения высшим силам. В каноне сказано, что паломник - это тот, кто отказался от мира, а места паломничества возвышаются лесенками в небо.
Религиозные объекты
5.5. Классификация святых мест буддизма в Индии и Непале
Буддийские места в Индии и Непале могут быть разделены на пять категорий: 1) святые места, связанные с важными этапами в жизни Будды; 2) святые места, которые посещал Будда или где он провел часть жизни; 3) святые места, связанные с выдающимися святыми и мастерами буддизма; 4) святые места, связанные с буддизмом как религией, его историей и культурой; 5) святые места, в которых продолжается буддийская жизнь.
5.6. Паломнические центры буддизма в Индии и Непале
Паломнические места связаны с этапами жизненного пути Будды. Есть восемь центров почитания Будды, четыре из них являются главными для верующих: Лумбини (Непал), Бодхгая (Индия), Кушинагара (Индия), Сарнатх (Индия). Четыре главных центра почитания Будды: - На территории современнго городка Лумбини(Непал) в 543 г. до н. э. родился Сиддхартха Гаутама. Рядом находятся руины дворца, где он жил до 29 лет. В Лумбини находится более 20 монастырей. - Бодхгая(штат Бихар, Индия) находится в 12 км от известного центра индуистских паломников Гая. Именно здесь Будде было ниспослано просветление. Центром привлечения паломников является Махабодхи Мандир, храм, находящийся на том месте, где Будда обрел просветление. - Сарнатх(штат Уттар Прадеш, Индия) расположен в 6 км к северу от г. Варанаси. Здесь Будда прочитал свою первую проповедь о четырех благородных истинах. - Кушинагара(штат Уттар Прадеш, Индия) находится около городка Горакхпур, здесь Будда покинул свое тело в возрасте 80 лет. Другие центры почитания Будды: - Раджгар(штат Бихар, Индия), где Будда поведал миру свое учение о пустоте. Здесь расположена пещера, где проходил первый буддийский собор. - Вайшали(штат Бихар, Индия), здесь Будда читал свои проповеди, в том числе учение о природе Будды, и предсказал свой скорый уход из земного мира. - В штате Махараштранаходятся пещерные храмы Аджанты и Эллоры. Всего 29 храмов, воздвигнутых в скальных породах ущелья, нависающего над рекой.
В страны Юго-Восточной Азии началось еще в первые века нашей эры. Однако его распространение и окончательное закрепление заняли еше несколько столетий. Центром южного буддизма является Шри-Ланка. Традиционно считается, что буддизм на юге Азии распространялся в форме хинаяны. На самом деле буддизм шел сюда не только из Индии, но и из Центральной Азии, и из Китая, поэтому он представлен на юге, в том числе и в форме махаяны. Кроме того, здесь буддизм эволюционировал в том же направлении, что и на севере, поэтому различие между двумя его формами со временем стиралось. В I в. до н.э. монахи записали буддийский канон Трипитака и комментарии к нему на языке пали.
Сангха Шри-Ланки традиционно считается хранительницей учения тхеравады (старейшин), и буддийские монахи приезжали сюда дня изучения хранящихся здесь текстов и прохождения высшего обряда посвящения - упасампады. Численность монахов Шри-Ланки превышает 20 тыс. человек. Сангха активно вовлекается в политическую борьбу, происходит дифференциация монашества, основанная на расхождениях идейно-теоретических позиций и партийной принадлежности.
Крупные общины буддистов существуют также в Таиланде, Вьетнаме, Мьянме, Лаосе и других странах. В Юго-Восточной Азии, так же как и в других районах, буддизму предшествовали другие верования, влияния которых буддизм не мог избежать. Иногда это приводило к потере собственной специфики. В пантеон буддизма проникают боги индуизма и рассматриваются как воплощение Будды. В торжественных процессиях по случаю буддийских праздников на равных правах с монахами участвуют и индуистские жрецы. Так же как и на севере, на юге соперничают между собой различные секты и монастыри буддизма. Нередко к этой борьбе примешивались и политические интересы местных правителей. Культ и обряды со временем занимают в хинаяне не меньшее место, чем в махаяне. Так, например, Шри-Ланка покрыта густой сетью дагоб и ступ - сооружений, в которых хранятся мощи Будды или других буддийских святых. Наиболее значительным объектом поклонения является зуб Будды, хранящийся в Канди. Он находится в специально построенном для него храме, в семи вставленных один в другой золотых футлярах, усеянных драгоценными камнями. По преданию, этот зуб был выхвачен из погребального костра Будды одним из его учеников, который хранил его как бесценную реликвию. Затем зуб был помещен в один из буддийских храмов Индии, где находился в течение восьми веков. Когда в Индии началась междоусобная война, реликвию перевезли на Цейлон в город Канди. В XVI в. завоевавшие Цейлон португальцы уничтожили зуб, однако вскоре он вновь объявился. Это чудо объяснили тем. что уничтожен был не сам зуб, а его копия. Предметом поклонения являются также отпечатки стопы Бухты, его волосы, кости и др.
В период колониальной зависимости стран Юго-Восточной Азии буддизм использовался как символ единства нации в борьбе за независимость, для мобилизации верующих на борьбу за национальное освобождение. В последующие годы буддизм становится неотъемлемой частью государственной идеологии.
Для стран Индокитая характерна ориентация верующих на накопление заслуг, а не на достижение нирваны. Это обусловливает роль монастырей как центров общественной жизни на местах, особенно в сельской местности. Функции монашества в этих странах чрезвычайно многообразны. Монах здесь и учитель религии, и человек, с помощью которого верующие накапливают заслуги, и идеал для подражания в моральном плане. Численность монахов велика: один монах приходится на 150-200 верующих. Сангха в этих странах имеет, как правило, сложное иерархическое строение, копирующее государственно-административный аппарат. Бюджет сангхи складывается из подношений и подарков населения, доходов с церковного имущества и правительственных дотаций.
В Таиланде 93% населения страны исповедуют , покровителем и защитником которого выступает тайский король. В стране разрабатываются программы деятельности, направленные на активное вмешательство сангхи во многие сферы общественной жизни. Существует хорошо развитая система религиозного образования. Буддийская и входят в программу обучения в светских учебных заведениях.
В Камбодже более 90% населения придерживаются буддизма. После обретения независимости в 1953 г. буддизм стал государственной религией. Сангха активно сотрудничала с правительством в области , в социально-экономической сфере, возросла монашества. При режиме Пол Пота (1975-1979) сангха была упразднена, монастыри закрыты, отправление культа запрещено. После образования НРК в 1979 г. был взят курс на возрождение буддизма, в 1990 г. буддизм был вновь объявлен государственной религией.
В Лаосе буддизм исповедуют 90% населения. До 1975 г. он был государственной религией, король выступал под покровительством сангхи. После провозглашения в 1975 г. Л НДР гражданам государства была предоставлена свобода вероисповедания. Сангха активно сотрудничает с правительством, местными органами власти, помогая в мобилизации населения на осуществление различных правительственных программ социального развития.
В Мьянме около 70% населения исповедуют буддизм. В 1961 г. буддизм был провозглашен государственной религией. После прихода к власти в 1962 г. военных роль сангхи в обществе была сведена к минимуму. Начиная с 1980-х гг. вновь отмечается тесное взаимодействие между государством и сангхой. выступило покровителем монашеской общины и взяло на себя функции по пропаганде буддизма.
Буддизм в Китае
Время проникновения буддизма в Китай трудно установить. Известно лишь, что во II в. уже занимал прочные позиции. Многое в буддизме противоречило мировосприятию китайцев:
- понимание жизни как страдания и зла;
- праздность удалившихся от мира монахов;
- отсутствие подрывало основную добродетель семейного почтения, свойственную китайцам.
Поэтому потребовалось немало времени, чтобы выработался китайский эквивалент понимания буддизма. По выражению русского исследователя Л.С. Васильева, на протяжении длительного времени происходила китаизация буддизма, которую осуществили знаменитые патриархи.
Дао-ань (312-385) — первый китайский патриарх буддизма, основатель монастыря в Саньяне, он перевел многие тексты Винаячитаки и на основе этих текстов составил образцовый монастырский устав. Дао-ань более всего известен тем, что он основал культ будды грядущего - Майтрейи (Милэфо ), с приходом которого многие поколения китайских буддистов связывали свои надежды на лучшее будущее.
Хуэй-юань (334-417) — второй китайский патриарх буддизма, основатель монастыря Дуньлиньсы. Установил культ будды Амитабы, покровителя «Западногорая», «Чистой земли». Эти культы всегда связывались в Китае с мечтами о светлой жизни и райском будущем. Исследователи считают, что эти идеи возникли в Китае и под влиянием распространяющегося в это время христианства.
В VIII в. становится особенно популярным поклонение бодисатве Авалокитешваре, который принимает в Китае женское обличье богини милосердия и добродетели, покровительницы страждущих и несчастных Гуань-инь. Этот образ можно сравнить с образом Девы Марии в христианских странах.
Одним из самых интересных и глубоких, интеллектуально насыщенных течений религиозной мысли является такое направление китайского буддизма, как чань-буддизм. Возникло это течение в форме эзотерической секты. Название «чань» произошло от санскритского «дхиана » (медитация). Индийская школа дхиаиы призывала своих последователей чаше отрешаться от внешнего мира и погружаться в себя. Целью дхианы было достижение транса в процессе медитации, поскольку только в состоянии транса человек способен достичь прозрения, наподобие Будды.
Согласно легенде чань-буддизм возник в Китае, когда туда в начале VI в. переселился из Индии знаменитый патриарх индийскою буддизма Бодхидхарма. В VII в. после смерти пятого патриарха чань-буддизм распался на две ветви — северную и южную. Представители северной ветви придерживались традиционной точки зрения, согласно которой просветление — это закономерный результат длительных усилий и напряженных раздумий в процессе медитации. Представители южной ветви считали, что просветление достигается в результате внезапного озарения посредством интуиции. Северная ветвь вскоре пришла в упадок и практически заглохла, а южная ветвь стала основой последующего развития секты в ее китайском (чань) и японском (дзэн) вариантах.
Чань-буддизм называют китайской реакцией на индийский буддизм. Учению чань присущи трезвость и рационализм. Его отличительными чертами являются также следующие.
Не следует стремиться к туманной нирване, ведь Истина и Будда всегда с тобой. Как солнце отражается в каждой капле воды, так Будда проявляется в любом дуновении жизни: в пении птиц, в шелесте листьев, в красоте горных хребтов и тишине озер, в сдержанности церемониала и радости медитации, в скромном величии простой физической работы. Кто не видит Будды и Истины в этих проявлениях, тот не сможет их найти нигде и никогда. Нужно уметь жить, познавать жизнь, радоваться жизни, тогда только возможно достижение просветления.
Достичь этого понимания может только свободный от обязанностей и привязанностей человек, готовый отрешиться от мирской суеты и посвятить себя умению и жить только для себя.
Просветление возможно только благодаря интуиции; следовательно, нужно тренировать ее, а от книжного знания отказаться, поскольку оно, загружая ум интеллектуальными догмами, препятствует постижению Истины. Именно в этом смысле следует понимать завет одного из мастеров чань-буддизма: «Убивайте всех, кто стоит на вашем пути! Если вы встретите Будду — убивайте Будду, если встретите патриарха — убивайте патриарха!»; ничто не свято перед лицом великого сосредоточения индивида и внезапного его просветления.
Озарение нисходит на человека внезапно. Еше мгновение назад его не было — и вдруг все стаю понятно. Но неподготовленный человек может не постичь, не принять этого озарения. В чань- буддизме используются различные методы подготовки человека к озарению и искусственного стимулирования озарения.
Самый простой метод — это резкие окрики, толчки и даже удары, которые обрушивали на погруженного в транс, ушедшего в себя человека. Считалось, что именно в этот момент он может получить интуитивный толчок и на него снизойдет озарение.
К более сложным относятся средства стимулирования мысли. Для этого использовались загадки (кит. - гуиьань , яп. - коан): «Каков звук хлопка одной ладонью?», «Обладает ли собака природой Будды?» В таких вопросах нельзя искать формальной логики. Невнятность ответа предполагает подталкивание ученика к самостоятельному его поиску. В ответе часто шифруются ссылки на определенные буддийские сутры, притчи, стихи религиозного или философского характера. Большое значение имеет и многозначность слов, употребляемых в коанах.
Самым сложным методом подготовки к озарению были диалоги-вэньта между мастером и учеником. В процессе этого диалога обе стороны обменивались лишь краткими репликами, зачастую внешне почти лишенными смысла, значение имел лишь внутренний подтекст диалога. Мастер и ученик как бы нас траивались на общую волну, а затем, задав тон и код беседы, начинали диалог, целью которого было вызвать в сознании ученика определенные ассоциации, подготовить его к восприятию интуитивного толчка, озарения.
Чань-буддизм оказал большое влияние на развитие китайской культуры, хотя всегда оставался сравнительно малочисленной эзотерической сектой, располагавшей лишь несколькими монастырями. Подавляющее большинство остальных монастырей и храмов существовали и процветали в Китае вне зависимости от чань-буд-дизма.
Период V-VIII вв. считается «золотым веком» китайского буддизма. В это время Китай был покрыт густой сетью буддийских храмов, пагод и монастырей, в которых были великолепные библиотеки. помещения для собраний и медитаций, кельи для монахов и послушников. Монастыри были святыми храмами, культурными центрами, гостиницей для путников, университетом для жаждущих знаний, укрытием, где можно было отсидеться в смутную пору. Экономические льготы и пожертвования сделали монастырское богатство несметным, а сами монахи уже ничем не напоминали прежних нищих.
К концу VIII в. междоусобная раздробленность в Китае сменяется централизованной империей, что приводит к усилению конфуцианства как главной идеологической силы империи. Усиливающееся конфуцианство начинает беспощадную войну с буддизмом.
Решающий удар был нанесен в 842-845 гг. императором У-цзу- ном, выпустившим ряд антибуддийских декретов. В результате было возвращено в гражданское состояние 260 тыс. монахов, закрыто и ликвидировано 4600 монастырей и храмов, разрушено около 40 тыс. кумирен и пагод, конфисковано несколько миллионов гектаров земли, отпущено около 150 тыс. рабов. Удар был настолько сокрушительным, что никогда больше буддизм не смог восстановить свое влияние в той же мере, даже несмотря на покровительство со стороны монгольских завоевателей Китая в XIII в. Постепенно в Китае сформировалась практика синкретизма, сосуществования трех основных религий: конфуцианства, даосизма и буддизма, на основе которой буддизм занимал не иcключительное, но вполне достойное положение.
Влияние буддизма на развитие Китая весьма значительно. В архитектуре — это строительство многочисленных храмов и пагод, величественных пещерных и скальных комплексов. В скульптуре — это фрески, барельефы, а также круглая скульптура, скульптурное изображение льва, которого до буддизма в Китае не знали. В литературе появляется проза, ранее неизвестная китайцам, воспринимается буддийская философия и мифология. Большое влияние на развитие живописи оказал чань-буддизм с его концепцией Пустоты. Буддийские монастыри долго были главными центрами китайской культуры. Именно буддийские монахи изобрели искусство ксилографии , т.е. книгопечатания, размножения текста с помощью матриц — досок с вырезанными на них зеркальными иероглифами. И наконец, искусство чаепития впервые возникает у буддийских монахов, которые использовали чай как бодрящее средство во время медитации.
Буддизм в Японии
Проникновение буддизма в Японию датируется VI в. По преданию, в это время из Кореи на Японские острова прибыло несколько буддийских монахов, привезших с собой изображение Будды и некоторые священные книги. В Японии того времени различные феодальные кланы боролись между собой за власть, используя при этом религию — как местную, так и вновь появившуюся. В конце VI в. власть захватили представители клана Сога, уже принявшие буддизм. Это способствовало развитию и распространению буддизма в Японии.
В 604 г. была принята первая Конституция - Закон 17статей, в котором вторая статья повелевала населению почитать три буддийские святыни. К 621 г. в Японии насчитывалось 46 буддийских монастырей и храмов, 816 монахов и 569 монахинь. В 685 г. был издан императорский указ, фактически возводивший буддизм в положение государственной религии. Постепенно устанавливалось равноправное положение национальной религии Японии — синтоизма и .
Буддизм укреплял свое положение. Повсюду возводились монастыри, которые становились крупными земельными собственниками. При многих монастырях содержались вооруженные отряды наемных воинов, готовых не только охранять монастыри, но и решать завоевательные задачи. Действительно, в истории Японии разные буддийские секты нередко вступали в вооруженные конфликты.
В середине VIII в. было принято решение о строительстве гигантского храма Тодаидзи в столице Пара. Центральное место в храме заняла 16-метровая фигура будды Вайрочана , покрытая золотом, которое собирали по всей Японии. В IX-XII вв., в период, когда власть императора ослабла и управление осуществлялось регентами из рода Фудзивара, положение буддизма еще более упрочилось. Он стал весьма влиятельной политической и экономической силой. В условиях ожесточенных междоусобии он играл роль арбитра и примирителя, что еще более усиливало его позиции.
Во второй половине XVI в. усилились тенденции к централизации власти. Глава объединительных сил Ода Нобунага предпринял ряд военных операций против буддийской церкви, которую он рассматривал как одну из сторонников раздробленности. В результате некоторые монастыри были разрушены, а десятки тысяч монахов уничтожены. С этого времени буддизм перестал быть решающей политической силой, но не потерял своего влияния как главная идеологическая сила. Во времена сёгуната - XVI-XIX вв. — закрепляется положение буддийской церкви как важной части государственного аппарата. Каждый японец был прикреплен по месту жительства к определенному буддийскому приходу. Государственное положение гражданина оформлялось документом, который выдавапся ему приходским храмом. Посещение храма по определенным праздникам было обязательным. Вся повседневная жизнь человека находилась под контролем приходского священника: без его позволения человек не мог вступать в брак, отправляться в путешествие и т.д. Нарушение религиозной дисциплины могло повлечь за собой изъятие документа.
В XIX в. происходит постепенное развитие буржуазных отношений, благодаря чему сёгунат приходит в упадок, а это, в свою очередь, приводит к ослаблению буддийской церкви. Революция Мэйдзи (1868) уничтожила сёгунат, установила власть императора — микадо и подвергла преследованию буддизм и его духовенство. Было уничтожено большое количество буддийских храмов, часть совместных буддийско-синтоистских храмов были переданы синтоистской церкви, конфискованы земельные владения буддийской церкви. Была проведена реформа, в ходе которой прописка в буддийских приходах была заменена пропиской в храмах синтоистских. Однако подобные изменения были враждебно встречены народными массами, в сознание которых буддизм пустил глубокие корни. В результате реформа была отменена, и отныне прописка производилась в том храме, который существовал в данной местности. В 1889 г. была принята конституция, которая провозгласила принцип свободы совести. Буддизм опять был легализован, но теперь уже на равных правах с синтоизмом. Буддистская церковь отныне могла существовать, только доказывая свою лояльность правительству, государству и свою готовность проповедовать культ императора.
Как и в других странах, буддизм в Японии распространялся в виде многочисленных направлений и сект. В дальнейшем одни из них исчезали, другие возникали или проникали из других буддийских стран.
Одной из первых в VIII в. возникла и набрала силу секта Кэгон, которой принадлежал столичный храм Тодайдзи. Главное направление ее деятельности — объединение религий, сближение, синтез буддизма с синтоизмом. Опираясь на принцип хондзи суидзяку, сущность которого сводилась к тому, что синтоистские божества рассматривались как различные перевоплощения будд и бодисатв, секта заложила основу принципа «ребусинто» - двойного пути богов, благодаря которому буддизм и синтоизм должны были слиться в единое целое.
Секта Сингон (от санскр. — «мантра») — пришла из Индии в начале IX в. Ее основатель Кука и сделал основной акцент на культ будды Вайрочана, воспринимавшегося как символ космической Вселенной. Большое значение придавалось символике — графическим изображениям космоса -мандолам, через которые человек приобщался к Истине, достигал просветления и спасения. Эта секта также внесла большой вклад в развитие принципа ребусинто, объявив главных японских богов аватарами или воплощениями различных будд и бодисатв. Так, богиня Аматэрасу рассматривалась как аватара будды Вайрочана. Божества гор также рассматривались как аватары будд, и это учитывалось при строительств там храмов и монастырей.
В эпоху регентства возникают новые секты, влияние многих из них сохранилось до наших дней. Секта Дзёдо (от кит. — «чистая земля») возникла в XII в. под влиянием китайского учения о Западном рае и его владыке — будде Амитабе. Основатель секты в Японии Хонэн упростил вероучение буддизма, сделав его более доступным для простого народа. Он ввел практику бесчисленного повторения одного слова «Амида», что должно было привести верующего к спасению. Фраза «НамуАмида буцу » (О будда Амитаба) стала мистическим заклинанием, которое первые последователи секты повторяли до 70 тыс. раз в сутки. Это подкреплялось совершением добродетельных поступков: переписыванием сутр, жертвованием на храмы, на статуи и др. Со временем культ Амиды принял более спокойные формы, количество его последователей возросло и в настоящее время составляет почти 20 млн человек.
Секта Нитирэн (XIII в.) получила свое название от имени основателя. Он также стремился упростить буддизм. В центре поклонения секты был сам Будда. Будда существует во всем, в том числе и в самом человеке. Рано или поздно он обязательно проявит себя. Эта секта была непримирима по отношению к другим религиозным направлениям, однако достаточно лояльна по отношению к государству.
Наиболее известной сектой стало учение Дзэн, прототипом которого был китайский чань-буддизм. Дзэн проник в Японию из Китая на рубеже XII-XIII вв. преимущественно в его южной форме. Проповедник идей этой школы Догэн внес существенные изменения в ее принципы. Главным нововведением было признание авторитета учителя. Учитель санкционировал право ученика на наследование авторитета учителя и традиций его школы. Школы при дзэнских монастырях, в которых практиковалась жесткая дисциплина, стремление приучить человека настойчиво добиваться цели и быть готовым ради этого на все, стали очень популярны. Эти школы импонировали сословию самураев, так как поддерживали культ меча и готовность умереть за господина. Дзэн-буддизм во многом определил кодекс чести самурая - бусидо (путь воина), который включает сепуку - самоубийство во имя чести и долга. Это распространялось не только на мальчиков, которых с раннего возраста учили разным способам применения харакири, но и на девочек, которым в день совершеннолетия отцы дарили специальный кинжал, дчя того чтобы они могли заколоться в случае угрозы их чести и достоинству. Смысл жизни самурая, определяемый бусидо, заключался не в достижении нирваны, а в том, чтобы быть стойким и преданным, чтобы твое имя осталось в веках.
Но не только благодаря жесткости дзэн-буддизм оказал влияние на развитие японской культуры. Гораздо большее значение имело то, что он ориентировал людей на получение радости от всех проявлений жизни, на умение наслаждаться каждым мгновением бытия. Влияние дзэн-буддизма проявлялось в искусстве интерьера, изысканности одежды, искусстве составления букетов - икебана, чайной церемонии - та но ю. Японская живопись, литература, театр, архитектура, в том числе парковая, несут на себе отпечаток влияния дзэy -буддизма.
Новые секты появляются в Японии и в XX в. В 1930 г. па базе секты Нитирэн образовалась секта Сокка-гаккай , которая быстро приобрела большую популярность. В основе ее лежит идея объединения отдельных элементов всех религий, существующих в Японии. Ритуальным центром Сокка-гаккай стал главный храм - Тай-сэкидзи. Считается, что мандала этого храма обладает чудодейственной силой. Обладание ее копией и произнесение заклинаний якобы обеспечивают спасение и земное процветание. Каждая семья, обладающая копией, автоматически зачисляется в члены секты. Секта имеет значительное влияние на , ее интересы представляет в парламенте собственная партия. В настоящее время деятельность секты направлена на борьбу за улучшение жизни городского населения и демократические преобразования.
Криминальную известность получила секта ЛУМСенрикё. Она была создана в 1987 г. японским предпринимателем Тидзуо Маиу- мото , получившим известность под именем Сёко Асахары. Основатель секты утверждал, что, используя древние практики и новейшие методы, можно привести человека к просветлению менее чем за два года. Он провозгласил также, что I августа 1999 г. наступит Армагеддон — третья мировая война — и к этому событию необходимо подготовиться. В ходе этой «подготовки» адептами секты были осуществлены террористические акты в разных городах Японии, после которых Сёко Асахара и другие преступники были арестованы, а секта запрещена.
В России существовали отделения этой секты, которые вели активную пропаганду своих идей. После событий в Японии российские власти запретили деятельность секты. В последнее время стала появляться информации о том, что члены секты опять заявляют о себе.
