Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://allbest.ru
Государство и церковь в России в XV-XVI вв.
Москва 2012
Во второй половине XV века государственная жизнь России претерпевает значительные изменения. Рушатся уделы, страна окончательно освобождается из-под гнета ордынских ханов и объединяется вокруг Москвы во главе с могущественным государем. Теперь внимание приковано к внутреннему благоустройству русской земли. Проводится система реформ и появляются подробные точные законы, значительно раздвигаются границы государства на восток и запад, устанавливаются связи с европейскими государями. После брака Ивана III с Софьей Палеолог, племянницей последнего греческого императора Константина Палеолога, на правах преемников к гербу московскому присоединяется герб Греческой империи - двуглавый орел.
С половины того же XV в. происходят важные изменения в церковной жизни Русского государства. С самого основания Русская церковь находилась в зависимости от константинопольского патриарха, который был верховным пастырем и судьёю и сам избирал для неё первосвятителей из греков. В период монголо-татарского ига русские сами стали избирать митрополитов из своих соотечественников, однако только патриарх все так же имел право утверждать их в митрополитском сане, судить и надзирать. Теперь же русская церковь являлась независимой и постепенно прекращала всяческие сношения с патриархом, оставляя за собой решения обо всех внутренних изменениях.
В связи с этим заметно менялись отношения государственного и церковного аппарата. Прежде русский князь должен был слать послов к императору и патриарху Константинополя с просьбой назначить или утвердить выбранного митрополита и полностью принять их выбор. Поэтому дела церкви долгое время являлись отдаленными и неприкосновенными для русского государя, особенно когда митрополитом назначался грек, даже нерусский подданный.
Однако после обретения русской церковью самостоятельности, государь получил возможность контролировать Собор русских иерархов, как, прежде всего, своих подданных, а значит навязывать свою волю и согласие по любым вопросам.
Теперь митрополит находился в зависимости от князя, и все важные распоряжения совершал только с его позволения. Отношения между главою церкви и князем стали определяющими в отношения между церковью и государством. Духовная власть, так или иначе, использовалась для гражданских целей, для управления государством по указаниям государя. Эти отношения существовали в России и раньше, но теперь они окончательно оформились и утвердились.
Первым митрополитом русской православной церкви стал Иона, ставленник Василия II Он имел большое влияние на князя и всячески содействовал его внутренней и внешней политике. При участии митрополита Иона в Новгороде и Твери создаются промосковские партии, позже, благодаря которым Ивану III удалось легко подчинить эти земли.
Преемником митрополита Ионы стал архиепископ Ростовский и Ярославский Феодосий. После его восхода в митрополистский сан не раз совершались попытки обосновать новый порядок вещей в русской церкви, в связи с обретением ею независимости. Одной из важнейших проблем Феодосия было положение дел в мятежном Новгороде, отчаянно противившегося московской централизации. Он активно занялся оздоровлением нравственного облика приходского духовенства, ужесточая канонические дисциплины.
Например, вновь обязал овдовевших священников уходить в монастырь и совершать постриг. Тех же, у кого из вдовых священников обнаруживалась сожительница, а их всегда было не мало, Феодосий, согласно канонам, велел лишать церковного сана. Эти меры вызвали огромное возмущение со стороны низшего духовенства. От постоянных нападок и жалоб Феодосий окончательно разочаровался в своей реформе и, в 1464 году покинул митрополию, удалившись на покой в Чудов монастырь. На его место собором епископов при активном участии Ивана III был избран Филипп I, ранее возглавлявший Суздальскую кафедру.
При митрополите Филиппе снова начались волнения в Пскове и Новгороде. После смерти архиепископа Ионы в 1470 году был избран его преемник - Феофил, который вскоре должен был прибыть в Москву и принять сан. Однако от Борецких был выдвинут свой кандидат на архиепископство - монах Пимен, бывший ключник Ионы - жадный до власти и богатства, готовый немедленно прибыть на поставление к Григорию в Киев.
Однако на тот момент Константинопольский патриарх Дионисий уже признал Григория как митрополита всея Руси, а о Московских митрополитах не желал и слышать. Посему в Литву, Новгород и Москву отправились грамоты с требованием признания Григория законным митрополитом под Константинопольской юрисдикцией. Великий князь Иван III, пытаясь всеми силами удержать Новгород в своей власти и препятствовать его сепаратизму, написал в город послание, в котором сомневался в истинности Православия греков и объяснял необходимость перехода Русской Церкви к независимости от Константинополя.
В 1471 году Борецкие, добившись власти в Новгороде, заключают союз с великим князем литовским и польским королем Казимиром Ягеллоном. Казимир отправил в Новгород своего наместника и обещал «Господину Великому Новгороду» защиту от Московского княжества.
Только что вступивший в сан, архиепископ Феофил, боясь потерять свое место, тоже вступил в сговор с Казимиром. В Москве это признали государственной изменой и отступничеством от Православия. Теперь пришло время открытому противостоянию.
Также интересен следующий случай. Брак Ивана III с византийской принцессой Софьей Палеолог пришелся в годы управления Русской Церковью митрополитом Филиппом. Софья оказалась воспитанницей митрополита-кардинала Виссариона, и её поездку в Россию сопровождал, папский легат - кардинал Антонио Бонумбре. Согласно Папскому дипломатическому этикету при въезде в Москву необходимо было преднести латинский крест, в чем Иван III не хотел отказывать гостям. Однако митрополит Филипп был решительно против. Князю не оставалось ничего кроме как принять требования Филиппа: креста перед легатом не несли, а кардинала приняли только как частное лицо.
Следующим митрополитом после Филиппа в 1473 году стал Коломенский епископ Геронтий (1473-1489 годы).
В 1478 году интересен конфликт между новым митрополитом и Иваном III.
При освящении нового Успенского собора князь получил донесения, что Геронтий совершает крестовый поход против солнца. Иван III, веровавший, что идти нужно посолонь расценил действия митрополита как политический протест. После громкого скандала, князь в гневе запретил Геронтию освящать новые московские храмы. Через некоторое время, Собор взял на себя разбор крестового хождения и подтвердил правоту действий Геронтия.
Однако, Иван III желающий показать свою власть над церковью продолжал нападать на митрополита. В ответ Геронтий удалился в Симонов монастырь и заявил государю, что покинет кафедру, если великий князь не «побьет ему челом» и не прекратит принуждать к хождению посолонь. Так как практически все духовенство было на стороне митрополита, Ивану III оставалось только смириться и принести свои извинения Геронтию.
Примечательно то, что, несмотря на конфликты между князем и митрополитом, позиции последнего никак не изменились во время событий, когда решалась дальнейшая судьба России.
В XVI веке Русское государство было агарным, сельское хозяйство было самой развитой и прибыльной отраслью экономики. Следовательно, крупные землевладельцы имели возможность оказывать наибольшее влияние на политику, а их место и отведенная роль в управлении государством в основном зависела от их земельных владений. Безусловно, Русская Православная Церковь являлась одним из наиболее крупных землевладельцев за счет монастырей.
В XV-XVI веках в России монастыри переживали расцвет. В центре и на периферии государства строились сотни новых обителей. Некоторые историки полагают, что это связано с колонизированием монастырей слабозаселенных земель. Новые монастыри, окруженные неосвоенными землями и расположенные на самых границах различных княжеств, были очень притягательны для крестьян и простого люда, которые стремились сбежать от тягот бедности и жестокости владельцев и найти защиту у церкви. Благодаря этому, а также ореолу святости их основателей, монастыри быстро обрастали сельскими поселениями. Князья, на чьих землях или границах находились крупные монастыри, стремились заручиться их поддержкой. Монастыри оказывали весомую помощь в территориальных спорах и других конфликтах с соседями. Помимо этого, святые основатели монастырей были моральной опорой в моменты выбора ими новых направлений политики или преемника.
Следовательно, мелкие князья с охотой способствовали подъему монастырей, предоставляли им всяческие льготы и судебную поддержку. Монастыри накапливали землю и богатство, собирая вокруг себя сотни крестьян, «сидевших» на этой земле. Стремительному обогащению монастырей способствовали и пожертвования верующих богачей. У состоятельных людей образовался своеобразный взгляд на грех и раскаяние. Многие уверовали, что любой грех возможно после смерти замолить чужой молитвой. Власть и преступление неотделимы, поэтому князья, особенно в преклонном возрасте, щедро дарили монастырям целые села, давали жалованные грамоты. Другие богатые землевладельцы также следовали их примеру. Из поколения в поколение они поддерживали отношения с «семейными» монастырями. После смерти главы семьи, для упокоения души усопшего наследники при разделе имущества выделяли обязательную долю в пользу монастыря, что также выделялось в нормах наследственного права. Пик пожертвований пришелся на конец XV века из-за эсхатологических верований в конец света, распространяемых из города в город.
В итоге, можно сказать, что рассматриваемый мной период является временем подъема монастырей. Некоторые постепенно превратились в крупных землевладельцев за счет помощи князей, другие же существовали в виде скитов и лесных пустыней. Всё это произвело большие изменения в статусе церковнослужителей, которые, фактически, становились феодалами, что отразилось на их духовном облике и взволновало церковные круги.
С точки зрения Ивана III монастырские земли оказывались бесполезными, что очень беспокоило его и верховную знать.
А потому верховная власть была не против забрать их себе и раздавать «служилым людям» в «кормление».
В 1478 г. по указу Ивана III, после завоевания Новгорода, прошла первая в русской истории секуляризация церковных земель Новгорода. Конфискованные у монастырей села были розданы, согласно летописи, во владение московским боярам. Через некоторое время, Иван III высказывал намерения повторить кампанию, но уже по всей страны, что и произошло на соборе 1503 года в Москве. Политика великого князя в отношении церковного землевладения вызвала масштабный церковно-политический конфликт между двумя партиями: нестяжателями и иосифлянами.
Безусловно, совершить насильное изъятие было невозможно. Применение таких мер как к Новгороду в отношении духовенства в Москве вызвало бы негодование и ярость населения. Именно поэтому, в отличие от Новгорода, в Москве князь пытался надавить на церковь убеждениями и обещаниями. Церковь должна была пойти на добровольную жертву в обмен на полное обеспечение деньгами из казны и хлебом из великокняжеских житниц. «Великий князь мог рассчитывать на успех задуманной секуляризации лишь при поддержке влиятельных духовных лиц, которым стал преподобный Нил Сорский. Строя свою апологию нестяжания, преподобный Нил Сорский исходил из обличения тех злоупотреблений, которые наличествовали на тот момент в области церковного землевладения» Сомин Н.В.
Теперь после того как у монастырей стали появляться обильные земли и богатства, монахи, поначалу ведущие жизнь уединенную и праведную, предавались стяжанию, собирали оброки с крестьян, просили и вымогали щедрые пожертвования у богачей и покровителей.
Противником преподобного Нила Сорского стал другой подвижник - преподобный Иосиф Волоцкий - игумен Успенского монастыря в Ламском Волоке. Иосиф Волоцкий называл монастырские богатства необходимостью и указывал на монастырскую благотворительность и жертвы, тем более что монастырские крестьяне, не смотря на все оброки, так или иначе жили лучше других. Как пример преподобный приводил Волоцкий монастырь, который в голодные годы содержал сотни голодных крестьян, приходивших отовсюду. Спасением и выходом Иосиф считал умножение строгостей.
Во второй половине XV века в Новгороде возникает религиозное движение, известное как ересь жидовствующих. Из малых сведений в летописях, посланиях архиепископа Новгородского Геннадия мы можем вывести, что жидовствующие отвергали как церковную иерархию так и монашество.
Они не поклонялись иконам и оскверняли их, не верили в таинство Евхаристии, отрицали Троицу и божественность Иисуса Христа. По их сомнение так же попадало бессмертие души. На самом деле эта ересь следовала из западных волнений, вызванных появлением там некоторых рационалистических учений, и преобразовалась согласно русской ментальности. Ересь являлась следствием пороков церковной братии и плохого устройства самого церковного аппарата как такового. Падение светской и церковной просвещенности достигло пика. Почти не было грамотных священников, как в центре так и на окраинах государства, даже в таких местах, как Новгород, где в XII веке была поголовная грамотность населения. русь православие монастырь церковный
В Новгороде к жидовствующим примыкали люди духовно строгие и нравственно выдержанные, которые и сами себя считали праведниками. Среди проповедующих жидовство не было охотников до власти или денег - в большинстве случаев, там были люди, почитаемые за свою строгость и всеми уважаемые. Поначалу даже великий князь Иван III неплохо относился к еретикам, пытаясь направить их стремления в своих целях: жидовствующие не противились секуляризации и помогали в её проведении, так как еретики, были также противниками стяжательства.
Ересь стала известна и получила свою горькую славу только в 1487 г., когда в Новгороде несколько священников стали высказываться против православной веры. С этого момента архиепископ Геннадий воззвал к борьбе с жидовствующими. Он настоял на созыве собора в 1488 г., и добился разрешения применять суровые меры наказания к нераскаявшимся еретикам. Однако за еритиков высказался великий князь и оказал им свое расположение, поставив в 1491 г. архимандрита Зосиму митрополитом Московским. Однако в 1494 году митрополит Зосима был отстранен и на его место пришел митрополит Симон. Это был человек твердых православных убеждений, но недостаточно смелый, чтобы пойти против прямых приказов Ивана III, а поэтому не сделавший ничего для преследования еретиков.
Дело Геннадия продолжил Иосиф Волоцкий. Он предпринял самые радикальные меры, чтобы добиться суда над еретиками. Иосиф приказал арестовывать всех подозреваемых и подвергать пыткам, чтобы выяснить зачинщиков и других участников.
Нестяжатели воспрянули вновь и усилили свои позиции после приезда в 1518 году с Афона Максима Грека для перевода церковных писаний. В своих сочинениях он говорил о необходимости того, чтобы церковь отказалась от своих земель. Его деятельность вызывала бурную реакцию иосифлян. С ним в борьбу вступил новый митрополит Даниил, последователь Иосифа Волоцкого.
Он был приближен к Василию III и оказывал помощь во внутриполитических делах. Находясь под покровительством царя, он имел достаточное влияние и в феврале 1525 года Максим Грек был арестован и после скорого суда приговорен к семи годам.
Нестяжатели понесли огромную потерю с устранением в 1531 году Вассиана Патрикеева. Вассиан не поддержал развод Василия III с женой Соломонией, а затем обличал предательство черниговских князей Шемячичей, которых Василий заключил в тюрьму во время переговоров, несмотря на данную ранее охранную грамоту. Вассиан вызвал гнев государя, против него были выдвинуты обвинения в ереси и колдовстве. После этого он был сослан в Волоколамский монастырь на «строгое послушание», где совсем скоро скончался.
На суд над Вассианом как свидетель должен был быть привлечен и Максим Грек, но митрополит Даниил провел открытый показной процесс, и Максиму прямо присудили участие в ереси и нестяжательстве. Многое из того, что было произнесено Вассианом, предписали ему. Реабилитация Максима Грека состоялась только в годы правления Ивана IV.
В середине XVI века бурным темпом развивалась поместная система, и правительство остро нуждалось в дополнительных пашенных землях. Из-за начавшихся реформ были необходимы свободные земли, большинство чернозема уже были розданы в поместья. Отсутствие освоенных плодородных земель значительно сдерживало рост поместной системы. Правительству оставалось только провести программу хотя бы частичной секуляризации церковных земель на Стоглавом Соборе. В церковной политике великих князей постоянно намечаются секуляризационные стремления, но большие результаты у государства появились в 50-е годы XVI века.
Православная вера всегда была господствующею в русском государстве; другие веры имели возможность существовать, только если не задевали прав господствующей Церкви и не оказывали влияние на её верующих. Сам государь приходится сыном православной Церкви и ее естественным покровителем и защитником.
Единственная борьбы, которую вела церковь - борьба с внутренней ересью и расколом мнений. Действия государей были направлены только против её отдельных представителей, но никогда против самой православной веры и Церкви.
Список литературы
1) Митрополит Макарий. Том 6. Состояние Русской Церкви от митрополита святого Ионы до патриарха Иова, или период разделения ее на две митрополии (1448-1589)
2) Ляхова Е. А. Российское государство и православная церковь в XV-XVII веке.
3) Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви.
4 Скрынников Р.Г. Государство и церковь на Руси XIV-XVI вв.
5) www. rus - sky. com/history
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
Строительство Успенского собора. Галереи, площадки и парапеты крылец Собора Покрова Пресвятой Богородицы. Начало строительства Собора святого Архистратига Михаила по приказу великого князя Ивана Калиты. Разрушение собора во время войны 1812 года.
реферат , добавлен 19.11.2012
Роль Православной Церкви в истории России; ее административная, финансовая и судебная автономия по отношению к царской власти. Реформа Петра I и духовный регламент. Превращение церкви в часть государственного аппарата, секуляризация ее имуществ в XVIII в.
реферат , добавлен 03.10.2014
Триумфальное шествие советской власти, первый период в истории Советского государства. Победа социалистической революции на фронте. Победа восстания в Москве, утверждение советской власти в национальных районах. Строительство Советского государства.
реферат , добавлен 07.12.2009
Исторические аспекты взаимоотношений церкви и государства в XVII – середине XIX вв. в России (Синодальный период). Анализ влияния реформ Александра II на взаимоотношения государства и церкви. Церковь и государство в России в пореформенный период.
курсовая работа , добавлен 15.06.2010
Поддержка православной церковью объединения земель вокруг Москвы, великокняжеской власти и создания централизованного государства. Флорентийская уния, ее значение. Рост авторитета Церкви после падения Константинополя. Критика и сторонники нестяжателей.
презентация , добавлен 04.12.2014
Партийная линия по отношению к религии и церкви в первые годы Советской власти. Идеологическая борьба против РПЦ и репрессии 1930-х г. Динамика открытия церквей и молитвенных домов в период потепления государственно-церковных отношений 1943-1948 г.
дипломная работа , добавлен 08.06.2017
Становление советской власти и ее влияние на русскую православную церковь. Гонение нового государства на религиозные организации во времена "Воинствующего безбожия". Государство и церковь во время Великой Отечественной войны и в послевоенное время.
курсовая работа , добавлен 18.01.2017
Особенности положения Русской Православной церкви в начале 20-х гг. XX века. Процесс обновленчества РПЦ: причины и сущность. Гонения и изъятие церковных ценностей во время голода 1921-1922 гг. Идеологическая борьба против Церкви и "фронтальная атака".
дипломная работа , добавлен 11.02.2013
Борьба за власть и утверждение Гоминьдана в Китае. Влиятельной оппозицией нанкинскому Гоминьдану оказалось движение за его реорганизацию, организатором которого выступил Чэнь Гунбо. В результате в стане было образовано новое Национальное правительство.
реферат , добавлен 24.01.2009
Образование государства у восточных славян и приобщение их к православию. Утверждение православия в государственной системе. Значение Крещения Руси в истории России, главные исторические предпосылки, предшествующие этому событию, его последствия.
Середина XV века ознаменовалась для Православной Церкви двумя трагедиями — Флорентийской унией и падением Константинополя. К этому времени от Византийской империи оставался лишь Константинополь с пригородами, незначительная часть территории на юге Греции и несколько островов. Все остальные территории, входившие в некогда могущественную империю, были заняты турками или — на Западе — латинянами. Византийский император находился на вассальном положении у турецкого султана, и дни великой христианской империи были сочтены.
В надежде спасти остатки империи от неминуемой гибели император Иоанн VIII Палеолог решился на отчаянный шаг: 24 ноября 1437 года он отправился в Италию к папе Евгению IV в надежде на получение военной помощи латинян против турок. Вместе с императором отбыли около 6оо человек, включая престарелого патриарха Константинопольского Иосифа II , 22-х епископов, многочисленных клириков и мирян. В составе делегации были представители патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. 9 апреля 1438 года в Ферраре под председательством папы Евгения открылся Собор, на котором предстояло обсудить разногласия между греками и латинянами. Для этой цели была создана богословская комиссия, в которую со стороны греков вошли митрополит Ефесский Марк, митрополит Никейский Виссарион и еще несколько лиц, а со стороны латинян — несколько кардиналов. Официальным главой греческой делегации в течение всего Собора оставался император Иоанн Палеолог, который нередко принимал личное участие в прениях. В составе греческой делегации был также Исидор, незадолго до этого назначенный митрополитом Киевским.
Первый вопрос, который делегации обсуждали на Соборе в Ферраре, был вопрос о чистилище. Согласно латинскому учению, чистилище представляет собой место посмертного временного мучения тех лиц, которые умерли в мире с Церковью и которые не совершили смертных грехов: по окончании периода мучений эти люди попадают в Царство Небесное. На Феррар-ском Соборе латиняне утверждали, что «нет нужды молиться за тех, которые находятся в раю, ибо они не имеют никакой нужды в этом, ни за тех, которые — в аду, так как они не могут освободиться или очиститься от грехов», молиться можно лишь за тех, кто находится в чистилище. Богословие Восточной Церкви, однако, учения о чистилище не знало, и святой Марк Ефесский в своем ответе на доклад латинян утверждал, что Церковь молится за всех усопших — как находящихся в раю, так и томящихся в аду, с надеждой на то, что эта молитва будет услышана Богом. По первому пункту полемики согласие между двумя партиями достигнуто не было.
Второй темой, предложенной к обсуждению в Ферраре, было латинское учение о Филиокве. Против этого учения в прениях выступали и Марк Ефесский, и Виссарион Никейский, однако латиняне упорно его защищали. Опять же согласие достигнуто не было. После того как в феврале 1439 года заседания Собора были перенесены во Флоренцию, было решено отказаться от обсуждения вопроса о включении Филиокве в Символ веры и ограничиться общим обсуждением учения об исхождении Святого Духа. Во Флоренции латиняне заявили, что единой причиной исхождения Святого Духа они признают Бога Отца, зачитав отрывок из послания Максима Исповедника к Марину (упоминался нами выше). Тем не менее греков не удовлетворили объяснения латинян, и святой Марк Ефесский представил в опровержение учения о Филиокве трактат под названием «Свидетельства об исхождении Святого Духа только от Отеческой Ипостаси».
После полутора лет напряженных богословских дискуссий латиняне поставили грекам ультиматум, который сводился к тому, что греки должны были принять латинское учение. При этом папа пообещал военную помощь византийскому императору. 4 июля 1439 года греки передали латинянам заявление следующего содержания: «Мы соглашаемся с вашим учением и с вашим прибавлением в Символе, сделанным на основании святых отцов; мы заключаем с вами унию и признаем, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от одного единого Начала и Причины». Это заявление подписали все члены греческой делегации, кроме святого Марка Ефесского, оставшегося непреклонным.
Получив заявление греков, папа потребовал, чтобы они согласились также с латинским пониманием чистилища, с практикой служения литургии на пресном хлебе и с латинским учением о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы при произнесении слов «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое» и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя» (греки считали, что преложение Святых Даров происходит не после произнесения этих слов, а после призывания Святого Духа). От греков потребовали также, чтобы они согласились с латинским учением о первенстве папы Римского, причем не только о первенстве чести, но и о примате юрисдикции (т.е. чтобы восточные патриархи вошли в юрисдикционное подчинение папе Римскому), чтобы называли папу «викарием Христа» и «главой Церкви», чтобы признали за ним право беспрепятственно вмешиваться в дела Православной Церкви. После долгих колебаний 33 представителя греческой делегации наконец подписали унию на условиях, выдвинутых латинянами. Единственным официальным членом делегации, не подписавшим унию, был святитель Марк Ефесский. Не подписал унию также патриарх Иосиф, к тому времени скончавшийся.
По возвращении в Константинополь святитель Марк Ефесский написал окружное послание, в котором решительно отмежевался от Ферраро-Флорентийского Собора. Относительно греков, подписавших на нем унию с латинянами, святитель Марк писал:
Надо бежать от них, как бегут от змеи... как от христопро-давцев и христокупцев... Ибо мы вместе с Дамаскиным и всеми отцами не говорим, что Дух происходит от Сына; а они — вместе с латинянами говорят, что Дух происходит от Сына. И мы вместе с божественным Дионисием говорим, что Отец — единый Источник преестественного Божества; а они вместе с латинянами говорят, что и Сын — Источник Святого Духа, очевидно, что этим исключая Духа из Божества... И мы утверждаем, согласно отцам, что воля и энергия несотворенного и Божественного естества несотворенны; а они вместе с латинянами и Фомой говорят, что воля — тождественна с естеством, а Божественная энергия — твар-на... И мы говорим, что ни 
святые не воспринимают еще уготованное им Цapcтво и неизреченные блага, ни грешники еще не посланы в геенну, но и те и другие каждые ожидают свой удел, который будет воспринят в будущем веке после воскресения и суда; а они вместе с латинянами желают, чтобы они сразу же после смерти восприняли согласно заслугам, а промежуточным... они даруют очистительный огонь, который не тождествен с геенским... И мы, послуше-ствуя заповедающих апостолов, отвращаемся от иудейского бесквасного хлеба; а они, в том же акте унии, возвещают, что то, что священнодействуется латинянами, является Телом Христовым. И мы говорим, что прибавление в Символе возникло беззаконно и противозаконно и противно отцам; а они утверждают, что оно законно и благословенно... Для нас папа представляется как один из патриархов, и то если бы он был православным, а они с большею важностью объявляют его викарием Христа, отцом и учителем всех христиан... Итак, братие, бегите от них и от общения с ними...
Ферраро-Флорентийский Собор имел все формальные признаки Вселенского Собора: в нем участвовали папа и император, Константинопольский патриарх и представители других древних Восточных Патриархатов, предстоятель Русской Церкви (еще не имевшей автокефалии и входившей в состав Константинопольского Патриархата). В Католической Церкви этот Собор признается Вселенским. Однако на православном Востоке он был отвергнут на том основании, что от Православной Церкви на нем потребовали капитуляции, отказа от своей многовековой богословской традиции.
Русская Церковь первой отвергла унию. Когда митрополит Киевский Исидор, представлявший Русскую Церковь на Флорентийском Соборе, вернулся на Русь спустя два года после окончания Собора, он 5 июля 1441 года совершил богослужение в Успенском соборе Московского Кремля: за богослужением возносилось имя папы Римского и был зачитан акт о воссоединении с Римом. Никто из присутствовавших бояр и епископов поначалу не выразил несогласия; напротив, по словам летописца, «умолча-ша и бояре и инии мнозе, еще же паче и епископы русския умол-чаша, и воздремаша и уснуша». Однако великий князь Московский Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его. Тогда «вси епископы рустии возбудишася; князи и бояре и множество християн тогда... начаша... звати Исидора еретиком». Митрополита Исидора старались принудить к отречению от унии, угрожая даже смертной казнью: он остался непреклонен и в конце концов бежал в Рим, где папа сделал его кардиналом. Так Ферраро-Флорентийский Собор был отвергнут Русской Церковью.
В 1442 году на Соборе в Иерусалиме патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский отказались признать Ферраро-Флорентийский Собор, назвав его «грязным, антиканоничным и тираническим», и разорвали общение с Константинопольским патриархом Митрофаном II , избранным на место скончавшегося во Флоренции патриарха Иосифа. Спустя восемь лет, на Соборе в Константинополе, униатский Константинопольский патриарх Григорий III Мамма был низложен, и Ферраро-Флорентийский Собор в присутствии патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского был предан анафеме Константинопольской Церковью. Общее настроение греков накануне падения Византии было выражено в словах византийского флотоводца великого дуки Луки Нотараса: «Я предпочитаю увидеть царствующей в городе турецкую чалму, чем латинскую тиару». Через четырнадцать лет после заключения Флорентийской унии и через три года после ее осуждения на Константинопольском Соборе столица Византийской империи оказалась в руках турок, а Лука Нотарас был по приказу султана обезглавлен вместе со своим четырнадцатилетним сыном.
Как уже говорилось, греки подписали унию во Флоренции в надежде на то, что латиняне окажут им военную помощь против турок. Однако помощь ограничилась присылкой трех генуэзских галер с несколькими сотнями добровольцев на борту, которые, впрочем, мужественно сражались бок о бок с греками. Кроме того, в Константинополь был прислан кардинал-митрополит Исидор (тот самый, который от имени Русской Церкви подписал унию, а затем был с позором изгнан из Москвы): ему император разрешил служить в соборе Святой Софии. Когда в апреле 1453 года турки начали осаду Константинополя с суши и с моря, турецкое войско превосходило византийскую армию по численности в 20 раз. Несмотря на это, оборона Константинополя продолжалась семь недель. В ночь с 28 на 29 мая 1453 года состоялась последняя христианская служба в соборе Святой Софии. Вечером 29 мая город был взят турками, последний византийский император Константин XI Палеолог погиб при обороне города. По приказу султана Мехме-да II храм Святой Софии был превращен в мечеть.
Взятие Константинополя сопровождалось трехдневным грабежом, в ходе которого турки, с разрешения султана, убивали и грабили всех, кого хотели. По приказу султана были казнены некоторые оставшиеся в живых представители византийской знати и представители духовенства, но кардиналу Исидору удалось бежать. Многие церкви были разграблены и осквернены. На Константинопольский патриарший престол, по инициативе Мехмеда II, был избран ученый монах Геннадий Схоларий, решительный противник унии: ему Мехмед II, по подобию византийских императоров, лично вручил патриарший жезл. Геннадий стал главой мил-лета — греческой общины, наделенной правами самоуправляемого этнического меньшинства. Султан снабдил патриарха грамотой-фирманом, наделявшей его правами духовного и светского главы греческого населения Османской империи (мозаика с изображением Мехмеда II, вручающего фирман Геннадию, находится в здании Константинопольской Патриархии в Стамбуле).
Влияние Константинопольского Патриархата среди христианской паствы империи было не только сохранено, но даже упрочено благодаря тому, что патриарх получил от султана не только церковную, но и некое подобие политической власти. В основу религиозно-политического устройства новообразованной империи был положен характерный для исламского мира принцип совмещения духовной и светской власти в одном лице. Турецкий султан, будучи абсолютным монархом и одновременно религиозным лидером империи, делегировал часть своих полномочий Константинопольскому патриарху, который стал посредником между султаном и христианским населением. Де-факто патриарх вынужден был выполнять функции проводника воли султана, что давало ему определенные привилегии внутри Османской империи, но лишало его какой-либо возможной церковной власти за ее пределами. На несколько последующих столетий судьба Константинопольского Патриархата оказалась неразрывно связанной с судьбой Османской империи.
Хотя православное меньшинство получило, по воле султана, определенное место в структуре турецкого общества, вскоре стало ясно, что христианство воспринимается как второразрядная религия, а христиане — как граждане второго сорта. Они платили высокие налоги, носили особую одежду, Церкви была запрещена миссионерская деятельность, а обращение мусульманина в христианство рассматривалось как преступление. За право вступления в должность патриарх должен был платить султану огромную сумму денег, и, как правило, патриархом мог стать тот из претендентов, кто был способен больше заплатить. Султаны были, таким образом, заинтересованы в том, чтобы как можно чаще менять патриархов. Причиной частой смены патриархов были также внутренние нестроения в Константинопольском Патриархате и борьба за патриарший престол. Кроме того, любое проявление нелояльности по отношению к турецкому режиму жестоко каралось. В результате из 159 Константинопольских патриархов, занимавших престол между XV и XX веками, 105 были смещены турками, 27 вынужденно отреклись от престола, 6 были умерщвлены, и лишь 21 умерли своей смертью, находясь на должности. Один и тот же человек мог стать патриархом и быть низложен несколько раз.
После захвата Константинополя турки продолжили завоевательные походы, в ходе которых порабощению подвергались в том числе исконно православные земли. В 1459 году Мехмед II овладел Сербией. В первой четверти XVI века в результате военных походов султана Селима I в составе Османской империи оказались Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриар-хаты. После превращения Сербии в провинцию Османской империи автокефалия Сербской Церкви была утрачена и Церковь вошла в Константинопольский Патриархат (ранее, в конце XIV века, после завоевания Болгарии турками, в состав Константинопольского Патриархата вошла Болгарская Церковь). Древние восточные Патриархаты не были упразднены, однако фактически находились в зависимости от Константинопольского патриарха, который был единственным главой Православной Церкви на территории Османской империи, признанным государственной властью.
Турецкое завоевание в значительной степени парализовало интеллектуальную жизнь греков, остановилось развитие православного богословия. Главной задачей для Церкви было выжить и сохранить свою традицию. Это было необходимо не только ввиду постоянного гнета со стороны мусульман, но и ввиду регулярных попыток латинского Запада склонить Греческую Церковь к подчинению Риму. В поисках союзников против латинян греки устанавливали сношения с европейскими протестантами. Последняя четверть XVI века была ознаменована перепиской между патриархом Иеремией II и богословами тюбингенского университета. А XVII век ознаменовался «протестантской смутой» внутри Греческой Церкви, вызванной влиянием кальвинистских идей на Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса. В 1629 году в Женеве, главном центре европейского кальвинизма, под именем Лукариса было напечатано «Исповедание веры», содержавшее многие кальвинистские идеи. Сам Кирилл Лукарис, шесть раз становившийся патриархом и шесть раз низведенный с престола, закончил жизнь трагически: он был задушен янычарами, а тело его бросили в Босфор. Идеи Лукариса были впоследствии многократно осуждены на церковных Соборах, состоявшихся между 1638 и 1691 годами.
С турецким завоеванием было связано постепенное ослабление на протяжении XVI-XVII веков многих афонских монастырей и угасание на Афоне традиции исихазма. Хотя турецкие султаны покровительствовали Афону, самоуправство мелких турецких чиновников, высокие налоги, которые вынуждены были платить монахи, и пиратские набеги — все это не способствовало процветанию на Афоне монашеской жизни. К XVII веку многие монастыри Святой Горы пришли в упадок. Некоторое оживление в духовной жизни Афона наблюдается в середине XVIII века, и связано оно с движением «колливадов», охватившим афонские монастыри и перекинувшимся в континентальную Грецию. Движение началось со спора по незначительному, казалось бы, вопросу о допустимости поминовения усопших в воскресенье. В начале XIX века спор возобновился, но главным теперь стал вопрос о регулярности причащения: колливады настаивали на возрождении древней практики частого причащения, тогда как их противники считали, что причащаться надо два-три раза в год. Духовная программа колливадов, однако, не ограничивалась вопросами о поминовении усопших и о частом причащении. Колливады ставили задачей возрождение той духовной традиции, которая была связана с именами святителя Григория Паламы и исихастов XIV века и которая к XVIII веку была почти полностью забыта. Центральным пунктом программы было возрождение практики «умного делания» — молитвы Иисусовой.
Одним из главных деятелей движения был преподобный Нико-дим Святогорец (1748-1809), перу которого принадлежат многочисленные оригинальные сочинения, в том числе книга «О частом причащении», толкования на Послания апостола Павла и на богослужебные тексты. Книга под названием «Невидимая брань», получившая широкое распространение и переведенная в конце XIX века на русский язык, представляет собой переработку сочинения латинского монаха-театинца Лоренцо Скуполи. Однако главным трудом Никодима является «Филокалия», или «Добро-толюбие» — многотомное собрание произведений восточнохри-стианских аскетических авторов с IV по XV век на тему умного делания. Именно благодаря «Филокалии», впервые напечатанной в Венеции в 1782 году, были возвращены к жизни многие творения древних церковных писателей, таких как Евагрий Понтийский, Марк Подвижник, Максим Исповедник, Исихий Синайский, а также византийских исихастов — Никифора Уединенника, Григория Синаита, Григория Паламы. В 1793 году «Добротолюбие» было переведено на славянский язык, в конце XIX — на русский, а в течение XX — на некоторые европейские языки. До настоящего времени этот сборник остается одной из наиболее читаемых книг в среде монашествующих и мирян Православной Церкви.
Ситуация, по мнению иерарха, повторилась и в 1990-е годы, когда Русская Церковь столкнулась с трудностями, связанными с последствиями распада Советского Союза:
«…и тут Константинополь не остался в стороне: приняли в общение украинских раскольников из США и Канады, создали свою юрисдикцию в Эстонии, неоднократно пытались вторгнуться в Украину».
Не смея оспаривать мнение глубокоуважаемого митрополита, связанного дипломатией и вежливостью в межцерковных отношениях, я попробую немного не согласиться с ним, поскольку меня ни одна из этих причин не сдерживает. Война, а если не война, то полноценные боестолкновения с Русью у Константинополя началась пять веков назад .
Начнём с начала конфликта…
Митрополит Киевский и всея Руси - титул предстоятеля Русской церкви в период её нахождения в составе Константинопольского патриархата. Был учреждён после Крещения Руси в 988 году. Несмотря на то, что в 1299 году Киев вследствие разорения и запустения из-за монголо-татарского ига перестал быть местом постоянного пребывания русского православного митрополита и его двора, все митрополиты, резиденции которых находились как во Владимире (1299/1300 по 1325 год), так и в Москве (с 1325 по 1461 год), продолжали именоваться митрополитами Киевскими и всея Руси .
Митрополия Киевская и всея Руси вышла из подчинения Константинопольского патриархата после подписания последнего Флорентийской Унии с католиками, глава русской церкви в это время, митрополит Исидор тоже был её сторонником, за что был Собором русских архиереев и духовенства низложен, и вынужден был тайно бежать в Рим в 1441 году. Не сразу, а спустя ещё шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в Москве из числа русских архиереев.
Собор «по повелению государя всея Руси Василия II Тёмного», поставил в 1448 г. митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Его кандидатура не была согласована с Патриархом в Константинополе ввиду униатства последнего. Это событие считается началом фактического существования самостоятельной Московской митрополии (хотя так она ещё не называлась). Постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, имевшим кафедру в Москве, но носившим титул митрополита Киевского.
Это произошло не потому, что Русская Церковь захотела порвать общение с Константинополем, а оттого, что Константинопольский Патриарх на тот момент находился в унии с Римом, то есть православного Патриарха в Константинополе не было.
Именно с этого момента ведет свое автокефальное бытие Русская Православная Церковь, хотя юридически это произошло позднее. Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преёмнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора.
Однако вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила своё существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок . Русь на тот исторический момент осталась единственной православной державой в мире.
После же того, как низложенный, изгнанный из Константинополя горожанами столицы и живший с 1451 года в Риме бывший патриарх-униат и попутно кардинал Римско-Католической Церкви Григорий III (Мамма) в 1458 г. посвятил в митрополита Киевского, Литовского и всей нижней России Григория Болгарина, православные епископы, категорически не согласные с самой идеей Унии, на Московском соборе 1459 г. приняли решение создать на территории Великого княжества Московского, самостоятельную Московскую митрополию, независимую от скатившегося в Унию Константинопольского Патриархата.
В 1459 году соборным решением Митрополит Киевский и всея Руси Иона закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов Собором русских епископов с согласия Великого князя Московского. Таким образом, было узаконено начало автокефальной Русской Православной церкви, которая отвергла Флорентийскую унию .
Митрополит Феодосий, избранный после смерти Ионы, с 1461 года уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси.
С 1461 года, после начала автокефалии епархий, находившихся в составе Московского государства, митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться митрополитами Московскими и всея Руси , а митрополиты западной Руси, имевшие резиденции в Новогрудке, Киеве и Вильно (поскольку поляки гоняли их, как жучек,отовсюду и не признавали за ними никаких шляхетских прав), стали именоваться митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Руси , поскольку кафедральным городом формально оставался Киев.
Решение Вселенского патриарха Иеремия II от 1589 года об учреждении Московского патриархата было подтверждено на церковных Соборах 1590 и 1593 годов, на которых все восточные патриархи дали согласие и соответствующие грамоты.
В отличие от Москвы, в Киеве, входившем в состав Великого княжества Литовского, Флорентийскую унию восприняли нейтрально, и Исидор, который сбежал из Москвы, пробыл митрополитом Киевским до 1458 г. После разделения Русской православной церкви на две митрополии митрополиты Киевские имели резиденцию в Киеве, но некоторое время центром митрополитов был Новогрудок, а впоследствии - Вильно.
Первые митрополиты Киевские были сторонниками Флорентийской унии, но поддерживали связи с Константинопольским патриархом, и все, кроме одного, были утверждены патриархом Константинопольским на митрополитов. Киевские митрополиты надеялись с помощью унии получить те же права и привилегии, которые имели католические священнослужители.
Забавно, но с просьбами защитить их права митрополиты, поставленные православными Константинопольскими патриархами, обращались к Папе Римскому. Однако вопреки папской булле, которой греческий обряд приравнивался в правах к латинскому, польские ксендзы и шляхта так не считали.
В 1595 году Киевская митрополия в лице её первоиерархов, причём заметьте, всех , приняла унию с Римско-католической церковью, став, таким образом, католической и, следовательно, Киевская митрополия приказала долго жить. Низшее православное священство и паства оказались без какого-либо церковного руководства, и длилось это ни много не мало, а четверть века.
В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III посвятил нового митрополита Киевского и всея Руси (а также епископов на другие кафедры), под охраной казаков гетмана Сагайдачного, которых он предварительно заставил публично покаяться за нападение на Москву. Теперь киевский митрополит имел титул экзарха константинопольского патриарха. Так была восстановлена православная Киевская митрополия, глава которой вновь стал носить титул Митрополита Киевского и всея Руси . Ещё раз прошу заметить, патриарх Иерусалимский посвящает епископов и Киевского митрополита для Константинопольского Патриархата… вам не кажется, что здесь есть какой-то оксюморон ?
Новый православный епископат далеко не сразу был признан властями Речи Посполитой. Только в 1633 году избранный в 1632 году король Владислав IV признал легальное существование православной митрополии в Киеве и четырёх епархий, которые до того времени существовали явочным порядком. Заметьте, воссоздание православного высшего клира было произведено не Константинопольским Патриархом, а Иерусалимским!
Немного позже после воссоединения Украины с Россией Киевская митрополия была присоединена к Московскому патриархату. Константинопольский патриархат сам отказался от юрисдикции над Киевской митрополией актом 1686 года (письмо Константинопольского патриарха Дионисия с предоставлением Московскому патриархату права назначать митрополита Киевского).
С 1688 года титул Киевского митрополита был изменён на «Киевский, Галицкий и Малыя России», что отражало фактический переход Киевской митрополии Константинопольского патриархата в состав Московского Патриархата. В этой грамоте не говорилось ни о каком временном вхождении Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. И на протяжении более 300 лет этот статус Киевской митрополии в составе Московского Патриархата не оспаривался.
В течение XVIII и XIX веков Константинополь ни разу не выказывал даже тени сомнения в том, что Киев – это часть канонической территории Русской церкви.
В последнее время для того, чтобы обосновать свои действия на Украине, этот статус стал оспариваться (не могу не отметить, что первые претензии на подобное появились тогда, когда в 1920-х годах власть над Фанаром захватила группа обновленцев во главе с патриархом Мелетием и с того времени некоторые православные, особенно монахи Афона, стали считать, что Константинопольский Патриархат перестал быть православным), и Константинопольский Патриарх теперь заявляет, что Украинская Церковь всегда, оказывается, была в его юрисдикции и который якобы имеет полное право в одностороннем порядке предоставить ей автокефалию.
Именно Мелетий выступил и как идеолог «восточного папизма» – он развивал доктрину, что константинопольский патриарх является предстоятелем всей Вселенской православной церкви, его юрисдикции как «вселенского патриарха» подлежит весь мир, где нет однозначной юрисдикции одной из прочих поместных церквей. Впрочем, и над поместными церквями этот новоявленный «папа» имеет, якобы, особую власть. Будучи верным мелетианином, патриарх Варфоломей тоже постоянно говорит о своей вселенской миссии и особой ответственности за судьбы православия.
Если следовать его логике, то небольшой квартал Стамбула, Фанар получается как бы аналогом Ватикана, только православного.
Ведь получается, что константинопольский патриарх может судить, к примеру, Антиохийского, Александрийского или Иерусалимского патриархов с их клириками, что явно нелепо. По результатам Халкидонского собора , ввиду царственного положения Константинополя – Нового Рима – его архиепископу предоставлялась власть над несколькими церковными областями: Фракией (нынешняя европейская Турция), Асией (нынешняя Западная Турция) и Понтом (нынешнее черноморское побережье Турции), так же как у римского епископа была власть над несколькими областями Италии. Собственно, эта территория всегда и была канонической территорией Константинопольского патриархата.
Как вы уже догадываетесь, большинство Церквей с такой позицией категорически не согласны. Тем более что в 1993 году было принято Всеправославное решение о том, что в дальнейшем любая автокефалия будет предоставляться только с одобрения всех (заметьте, ВСЕХ!) Поместных Православных Церквей. А со стороны Поместных Православных Церквей я что-то не вижу восхищения и одобрения всем тем деяниям, которые сейчас предпринимает Фанар на Украине.
Тем не менее в своём докладе на сентябрьском синаксисе (собрании архиереев Экуменического патриархата) Варфоломей не просто, наконец, раскрылся как откровенный сторонник еретических новшеств в Православии (само название которого звучит в греческом и английском, как ортодоксия). Он своими папскими амбициями посягнул на суверенитет поместных церквей и, тем самым - на главнейший принцип православия: на соборность, при которой все патриархи (и епископы в целом) равны и все вопросы решают соборно консенсусом, без единоначалия.
Тем не менее, недавно Константинопольский патриарх Варфоломей заявил, что вскоре предоставит автокефалию Украине.
Варфоломей сослался на церковь Чехии и Словакии, якобы это самая молодая из автокефальных церквей.
Константинопольский патриархат провозгласил ее автокефалию в 1998 году, и сейчас она находится "под любовью и защитой нашего патриархата".
"Сейчас настал черед Украины, которая получит статус автокефалии через недолгое время, я надеюсь, несмотря на существующие противодействия, и это будет, потому что это ее право", - сказал Константинопольский патриарх ничтоже сумняше именующий себя Вселенским.
Варфоломей заявил, что эти права были даны Вселенскими соборами и будут исполнены "в случае с Украиной и где еще понадобится".
Здесь Варфоломей солгал многажды.
Во-первых, автокефалию Православной церкви Чешских земель и Словакии даровал в 1951 г. (за 47 лет до указанного Варфоломеем года) Архиерейский собор Русской православной церкви, в составе которой пребывали чешские и словацкие епархии. До этого – с 1921 по 1946 год – чехословацкие епархии пребывали в составе Сербской церкви, которая, собственно, и возродила православие на землях древней Моравии, которую не сумели уберечь константинопольские патриархи более 1000 лет назад.
В 1920 году благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы в юрисдикции Сербской православной церкви.
После войны в 1946 году Чехословацкая Православная Церковь перешла от сербской юрисдикции под юрисдикцию Московского Патриархата и была преобразована в экзархат.
«Предоставить автокефалию это исключительное право нашего Экуменического патриархата… Так она была предоставлена всем новым православным церквям, начиная с России в XVI веке и заканчивая Церковью Чехии и Словакии, как я сказал ранее». При этом оратор снова «забыл упомянуть», что автокефалия Русской Церкви была подтверждена всеми пятью восточными патриархами. Принцип согласия всех православных церквей на предоставление автокефалии был закреплён и в документе «Автокефалия и способ ее провозглашения», подписанном представителями всех Поместных церквей, в том числе Константинопольского патриархата.
Варфоломей «запамятовал» и свои собственные слова, сказанные в 2001 г. в интервью греческой газете «Неа Эллада»: «Автокефалия и автономия даруется всей Церковью решением Вселенского Собора. Поскольку же по разным причинам невозможен созыв Вселенского Собора, то Вселенская Патриархия, как координатор всех Православных Церквей дарует автокефалию или автономию при условии, что они это одобрят».
Мне или кажется, или я что-то запамятовал, но «координатор» - это не глава и не руководитель чего-либо, или я что-то не понимаю. Чтобы читатель лучше понимал происходящее, приведу мнение специалистов, без купюр: «Не удивлюсь, если Константинопольский патриархат вынашивает планы передачи проектируемой украинской церковной структуре символической юрисдикции над Россией, – отмечает кандидат богословия Владимир Шмалий. – Разумеется, в случае если Варфоломею удастся спровоцировать долгосрочный раскол».
«Цель автокефального украинского похода Константинополя, – продолжает эксперт, – не Украина, а «выдавливание» Московского патриархата из содружества православных поместных церквей, в котором Варфоломей желает играть роль не то византийского императора, не то восточного папы. В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар. Если Москва смирится с действиями Константинополя, то она тем самым признает и всю теорию и аргументацию константинопольского престола последних 100 лет. Если же РПЦ (МП) прервёт общение с Константинопольским патриархатом, это будет подано, как раскол и будут предприняты действия для закрепления этого статуса».
Украинская автокефалия выгодна не сиюминутно, а с прицелом на века, рассуждает политолог Лев Вершинин, «ибо выводит Фанар с уровня «рудимента» до уровня «вселенского арбитра».
(продолжение следует…)
Приставка «всея Руси», которая заключала в себе претензию на верховную власть в пределах всех русских земель, до монгольского нашествия прилагалась к киевским князьям. После упадка Киева одним из церковных и политических центров Руси стал Владимир, и князья Владимирские стали именоваться князьями «всея Руси». В частности, так именовали себя, обладавшие титулом Великого князя Владимирского, тверской князь Михаил Ярославич (во всяком случае, так обращался к нему в официальном письме константинопольский патриарх Нифонт I), московские князья Иван Калита, Симеон Гордый, Василий Дмитриевич. В московский период титул «всея Руси» первоначально символизировал не претензии на объединение всех бывших земель Древнерусского государства, а претензии на возвышение над другими русскими князьями; в сферу политического объединения и построения единого Русского государства этот титул впервые переносится в связи с Великим Новгородом, который формально подчинялся Владимирским князьям, и в отношениях с боярской республикой московские князья опирались на расширенное толкование своей власти, как «великого княжения Владимирского и всея Руси». Тенденция же относить сюда и земли, принадлежащие Великому княжеству Литовскому, прослеживается не ранее 1480-90-х годов, во времена Ивана III, что было связано с обострением противоречий между государствами, когда в спорах с Литвой московские князья стали опираться на идею «всея Руси» как родовой вотчины Рюриковичей.
*- После завоевания Константинополя турками в 1453 году, епископ города, ставшего столицей Османской империи, сохранил свой титул и обрёл статус главы (этнарха) православных в Османской империи. В XIX веке, по мере обретения политической независимости от Османской империи православными странами Юго-Восточной Европы, пределы юрисдикции Вселенского патриарха сокращались, учреждались новые национальные церкви: среди прочих, и Церковь Эллады в 1850 году. Османская империя прекратила своё существование после Первой мировой войны. Константинополь, переставший быть столицей новой Турции в 1923 году, официально именуется с 1930 года İstanbul, а по-русски - Стамбул.
Начиная с 1920-х годов, при Мелетии II утверждается концепция, согласно которой Вселенскому патриарху принадлежат определённые прерогативы в отношении полноты Церкви, в частности, исключительная юрисдикция над всею православной диаспорой. Данная концепция, именуемая её противниками восточным папизмом, оспаривается некоторыми поместными Церквами, прежде всего, Московским патриархатом.
Из 223 Константинопольских патриархов лишь 95 скончались на своей кафедре (все они были избраны пожизненно), 35 вступали на кафедру дважды, восьмеро - трижды, трое - четырежды и трое - шесть раз. В 72-х случаях Патриархов низлагала светская власть или народ, 36 Патриархов бежали со своей кафедры, причем один из них дважды.
Во время Ферраро-Флорентийского собора Константинопольский патриарх согласился на унию с католической церковью. На практике это означало подчинение Православия Папе Римскому. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на статус детища той унии - Украинской греко-католической церкви. Её верховного архиепископа назначает Папа Римский. Точно то же предполагалось и в отношении Константинопольского патриарха.
В 1452 году уния была введена в действие. Таким образом, Константинопольский патриархат, как глава всех православных верующих, перешел под юрисдикцию Рима. Однако после захвата Константинополя в 1453 году, турки потребовали от иерарха отказаться от этой юрисдикции. Чтобы выйти из создавшейся ситуации они согласились рассматривать его исключительно в качестве главы православной общины Османской империи (теперь Турции). Константинопольский патриархат признал и это.
С тех пор в отношениях с западным миром он именовал себя Вселенским (Экуменическим) патриархом, т.е. главой православных, подчиненным Риму. На территории страны своего пребывания, т.е. в Турции, он был лишь главой одной из поместных церквей.
До поры до времени, Русская Православная церковь старалась закрывать глаза на эту коллизию, чтобы не усугублять ситуацию. Однако претензии Варфоломея I, развязывают РПЦ руки. Ей больше нет необходимости закрывать глаза на то обстоятельство, что в XV веке Константинопольский иерарх фактически совершил предательство по отношению к Православию и православным верующим. Что, подписав унию и перейдя в подчинение к Папе Римскому, он тем самым потерял свою легитимность.
После захвата Константинополя турками в 1453 году началась чехарда на т.н. патриаршем престоле:
Геннадий II Схоларий (1462-1463) (вторично)
После всей этой вакханалии патриархов Варфоломей I подталкивает РПЦ разрубить возникшую тогда коллизию, выступив с идеей реформы православного мира.
Патриарх Иереми́я II Трано́с (греч. ΠατριάρχηςΙερεμίας Β΄ Τρανός; 1530-1595) - Константинопольский патриарх в 1572-1579, 1580-1584 и 1587-1595 годах. Учредил патриаршество Русской церкви в 1589 году.
Халкидо́нский Собор, Четвёртый Вселенский Собор - созванный в 451 году императором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне (совр. Кадыкёй, район современного Стамбула) по поводу ереси Евтихия – монофизитства.
Именно тогда было принято правило 28-е этого Собора, на которое ссылается Фанар, я приведу без знаков препинания, которых в ту эпоху просто не было: «…сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима праведно рассудив да град получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом и в церковных делах возвеличен будет подобно тому и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей Понтийской Ассийской и Фракийской и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей поставляются от вышереченнагосвятейшаго престола святейшияКонстантинопольския церкви каждый митрополит вышеупомянутых областей с епископами области должны поставлять епархиальных епископов как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено Константинопольским архиепископом по учинении согласнаго по обычаю избрания и по представлении ему онаго».
[Если прочитать этот текст внимательно и политически непредвзято, то получается, что Константинопольский архиепископ особыми правами над ВСЕМИ Православными Церквами явно не наделялся. Судя по логике того же текста сегодня Константинопольский архиепископ также утратил свои права, поскольку столицей православной империи явно не является и области указанные выше давно стали мусульманскими.
Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви. Авт.].
Кроме Вселенского Патриархата, в истории Православной Церкви ни одна другая Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. С таким утверждением выступил архиепископ Тельмиский Иов.
По его словам, каждая предоставляемая автокефалия приурочивалась к определенного рода политическим факторам, в частности из-за обретения государственной независимости.
Он также подчеркнул, что «никогда не было дано Православной Церкви в России томоса об автокефалии». Владыка Иов добавил, что Русская Православная Церковь не имеет права предоставлять автокефалию украинской, как и любой иной Церкви, поскольку это - прерогатива Константинопольского Патриархата.
Протоиерей, профессор Московской духовной академии Владислав Цыпин в комментарии Царьграду заявил, что в данном утверждении архиепископа Тельмиского Иова есть ряд неточностей.
«Большая часть Церквей, кроме восточных Патриархатов, Кипрской Церкви учреждались действительно на основании томосов, издаваемых в Константинополе. Но просто потому, что балканские Церкви, которые объединяют значительное большинство православных, не принадлежащих Русской Православной Церкви, находились на территории некогда Византийской империи, потом Османской империи. Будучи христианами в пределах Османской империи, они были в ведении Константинопольского Патриархата, а затем, вслед за обретением независимости, эти государства получали от него, не сразу и не без сопротивления, томос об автокефалии», - разъяснил он.
Касаемо автокефалии Русской Православной Церкви, то эксперт отметил, что ее автокефалия возникла в связи с отпадением Константинополя на флорентийской унии.
В ее составе невозможно было оставаться Русской Церкви, в ту пору входившей в состав Константинопольского Патриархата в ведении Патриарха, отпавшего от Православия.
Поэтому Русская Церковь стала управляться самостоятельно, то есть фактически приобрела автокефалию, уточнил профессор Московской духовной академии.
Протоиерей Владислав Цыпин напомнил и об исторических событиях, повлиявших на этот процесс. Так, указывает он, решение об автокефалии было соборным. Как таковой томос Русской Православной Церкви не давался. Но он, по сути, и не требовался, поскольку в условиях отпадения Предстоятеля Константинопольского Патриархата православные должны были порвать общение с Предстоятелем Церкви.
Потом православие было восстановлено в Константинопольском Патриархате. Но это уже было новое начало, и к тому времени Русская Православная Церковь уже существовала автокефально. Точкой в этом процессе стал акт от 1589 года, когда был учрежден Московской Патриархией Патриарший престол.
На основании вложенной грамоты за подписью Патриарха Константинопольского остальные Патриархи выразили свое согласие об автокефалии Поместной Церкви на Руси.
«Так что было соборное утверждение, а не только со стороны Патриарха Константинопольского. Фактическое начало нашей автокефалии было на сто с лишним лет раньше, как известно, в 1448 году», - указал он.
Однако в Константинополе именно акт от 1589 года обыкновенно и считают датой дарования нам автокефалии, но вопрос вовсе никогда не ставился, что мы не имеем законной автокефалии, пояснил Цыпин.
Профессор также опроверг слова владыки Иова о том, что ни одна Поместная Церковь не провозглашала автокефалии. В частности, указал протоиерей, Польская Православная Церковь получила каноническую автокефалию от Московского Патриархата в 1948 году.
Американская Православная Церковь и Церковь Чешских земель и Словакии пошли по тому же пути. Уже потом, уточняет эксперт, представители Церкви Чешских земель и Словакии обращались в Константинополь за признанием своей автокефалии, но Константинополь это признание оформил иначе - как дарование автокефалии, но автокефалия в действительности уже существовала.
Самый вероятный сценарий - Константинополь вернет статус Киевской митрополии в своем патриархате, а потом даст ей автокефалию, рассказывает протодиакон Андрей Кураев. Предсказать, что произойдет дальше, сложно: «Киевский синод Московского патриархата будет против такого перехода, но надо учесть, что украинское законодательство собственником храмового здания считает общину (в России же храмовым зданием управляет епархия). То есть голосовать о переходе прихода будут прихожане, а не епископы», - говорит Кураев. Он также напоминает, что есть прецедент сосуществования двух патриархатов - Константинопольского и Московского в одной стране, Эстонии.
Главное об автокефалии Украинской православной церкви:
1. Зачем патриархи встретятся в Стамбуле
Кирилл и Варфоломей видятся не часто: их предыдущая встреча состоялась два года назад в швейцарском Шамбези на собрании предстоятелей автокефальных православных церквей. До этого они встречались в марте 2014 года на таком же мероприятии в Стамбуле. Судя по официальным сообщениям, всего начиная с 2009 года состоялось пять встреч.
Согласно анонсу Константинопольского патриархата, будут обсуждаться вопросы, «представляющие взаимный интерес». Визит Кирилла в Стамбул послужит укреплению личных связей между двумя патриархами, они обсудят общие проблемы отношений и вытекающий из этих отношений украинский вопрос, сказал РБК религиовед Роман Лункин. По мнению эксперта, визит Кирилла - это шаг доброй воли, он «поступился своей церковной гордостью ради того, чтобы сохранить Украину». Кирилл выступает против предоставления автокефалии Украинской православной церкви, а Варфоломей, по утверждению украинских политиков и источников Би-би-си, уже принял решение о даровании Украинской церкви самостоятельности.
2. Зачем Украине автокефалия
Президент Украины Петр Порошенко с первых дней пребывания на посту заявлял о намерении добиться независимости Украинской церкви от русской. «Автокефалия - это не проблема только украинских православных. Это - вопрос нашей независимости. Это вопрос нашей национальной безопасности. Поэтому и оказывают такое яростное сопротивление Москва и ее пятая колонна в Украине», - заявил Порошенко в июне 2018 года. Его поддержали бывшие президенты страны Леонид Кравчук, Леонид Кучма, Виктор Ющенко. Для Порошенко решить церковный спор - один из немногих способов повысить популярность в преддверии президентских выборов 2019 года, считает Алексей Макаркин из Центра политических технологий. В своей речи на параде в честь Дня независимости Украины 24 августа президент вернулся к этой теме: «Мы полны решимости положить конец противоестественному и неканоническому пребыванию большей части нашей православной общины в зависимости от Русской церкви».
По данным опроса, проведенного фондом «Демократические инициативы» имени Илька Кучерива и Центром Разумкова в июне, создание автокефальной поместной православной церкви на Украине поддерживает 31% граждан, против выступают 20%. Среди сторонников Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП) идею создания поместной церкви поддерживают лишь 23%, выступают против - 40%. И только 11% украинцев считают, что создание поместной церкви относится к первоочередным вопросам жизни страны.
Однако в УПЦ МП по-прежнему считают, что их церковь является на Украине самой многочисленной, а подобные соцопросы проводятся «для того, чтобы обезопасить себя от возможных обвинений со стороны международных институтов в дискриминации крупнейшей религиозной организации Украины».
3. Три церкви
На Украине действуют три православные церкви, но только одна является канонической - УПЦ МП. Ее предстоятель - митрополит Онуфрий. Церковь не поддерживает движение за автокефалию. С 1990 года УПЦ МП - самоуправляемая церковь. В Москве заявляют, что именно она имеет право просить автокефальный статус.
По словам президента Украины Петра Порошенко, его прошение об автокефалии подписали две Церкви - Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь. Первая была основана в 1992 году выходцами из УПЦ. Ее предстоятель - митрополит Филарет - в 2008 году был предан РПЦ анафеме.
Прихожанами Украинской православной церкви Киевского патриархата считают себя 28,7% опрошенных граждан республики, Украинской православной церкви Московского патриархата - 12,8%. Прихожанами Украинской православной автокефальной церкви назвали себя 0,3% опрошенных, 23,4% заявили, что они «просто православные», 1,9% затруднились с ответом. Об этом свидетельствуют данные исследования, проведенного Центром Разумкова весной 2018 года.
4. Кто и как может предоставить автокефалию
Когда речь заходит о предоставлении автокефалии, стороны ссылаются на различные процедуры. Украинская сторона представляют дело так, что томос (указ) может выпустить Константинопольский патриарх после консультаций (но не уточняют, с кем).
Представители РПЦ возражают - решение о предоставлении автокефалии должно быть единым решением всех поместных церквей (всего их 15), а дарована она может быть только уже существующей канонической церкви, которой РПЦ на Украине считает Украинскую православную церковь Московского патриархата.
«На Украине есть только одна поместная церковь, признанная мировым православием, это Украинская православная церковь. Она ни у кого не просила автокефалии, она и без того независима в своем управлении», - заявлял митрополит Илларион.
5. Чего автокефалия будет стоить РПЦ
Украинская православная церковь Московского патриархата - крупнейшая церковь на Украине. По данным Министерства культуры Украины на начало 2017 года, УПЦ МП имела в своем распоряжении по всей стране 11 392 культовых сооружения, а также 12 328 общин верующих. В ведении УПЦ МП находятся также три лавры: Киево-Печерская, Почаевско-Успенская и Святогорская Успенская. В ведении Православной церкви Киевского патриархата - 3784 храма и 5114 общин. При этом всего у РПЦ вместе с приходами за рубежом 36 878 храмов и иных помещений, где совершается божественная литургия.
Третья по численности общин и храмов на Украине - Украинская автокефальная православная церковь: у нее 1195 общин и 868 храмов.
Приходам Московского патриархата придется решить, присоединяться к УПЦ КП или нет, заявил «Голосу України» в конце июня патриарх Филарет: «Те, кто не присоединится, не смогут называться Украинской православной церковью, а будут лишь митрополией или экзархатом Русской православной церкви в Украине».
6. Почему РПЦ не согласна с автокефалией Украинской церкви
Главных претензий две: первая - все делается не по канонам, вторая - это политически мотивированное действие, а церковь должна быть отделена от государства. «Материальная сторона играет последнюю роль, главное - это политическая и духовно-культурная роль, без Украины РПЦ - это, грубо говоря, церковь московского царства времен татаро-монгольского ига, это уже не масштабное образование», - объясняет Роман Лункин.
РПЦ считает, что если автокефалия все же будет провозглашена, произойдет раскол. Предоставление неканоническим православным церквям на Украине автокефалии будет подобно Великому церковному расколу 1054 года, в результате которого христианство разделилось на православие и католичество, заявил в интервью ТАСС председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион в июле.
Раскол 1054 года, известный также как Великая схизма, разделил церковь на римско-католическую на западе (Рим) и православную на востоке (Константинополь), взаимные анафемы были сняты только в 1965 году.
7. Существовали ли прецеденты обретения независимости православных церквей
Последней церковью, получившей автокефалию от Константинопольского патриарха, стала в 1924 году Польская православная церковь. Именно на этот прецедент ссылается сейчас Константинопольский патриархат, объясняя свое право на дарование томоса об автокефалии Украинской церкви. В Москве решение 1924 года считают ошибочным, на которое Вселенский патриарх права не имел. Как в случае с Польской церковью, так и сейчас на автокефалии настаивали светские власти, а не церковные иерархи, приводит «РИА Новости» мнение церковного историка Владислава Петрушко.
Автокефалия была признана прочими поместными церквями, но не Московским патриархатом, который разорвал общение с польским митрополитом Дионисием и епископатом Польши. После Второй мировой войны и установления коммунистического режима в стране Польская церковь признала недействительной свою автокефалию и обратилась к Московскому патриарху Алексию I с покаянием. Патриарх и синод восстановили с Польской православной церковью каноническое молитвенное и литургическое общение и дали ей право на полное самостоятельное управление.
8. Есть ли разница для прихожан
В автокефалиях нового времени Константинопольская православная церковь, как правило, не передавала вновь образуемым церквям права на самостоятельное мироварение (приготовление и освящение специального ароматического масла, используемого в церковных таинствах. - РБК), оговаривая в томосах необходимость получать миро из Константинополя. В отличие от Константинополя Русская православная церковь даровала автокефалию с правом мироварения.
Главная проблема обретения независимости, по мнению Кураева, заключается в том, сможет ли Киев обеспечить права несогласных с автокефалией граждан. «Эта тема отсутствует в переговорах светских и церковных российских властей с украинскими», - говорит он. «У людей есть традиционная инерция мышления. Они могут по вопросу Крыма или Донбасса придерживаться киевской точки зрения, но не признавать автокефалию Украинской церкви. Это вопрос для них не политики, а именно религиозных убеждений. Вопрос в том, что с ними будут делать киевские власти», - уточняет он.
Патриарх Константинопольский Варфоломей будет принимать решение без оглядки на другие поместные церкви, в случае «очень громких возражений» других церквей процесс мог бы затормозиться, сообщала в июле Би-би-си.
Весьма условно вселенское православие разделено на две партии, тяготеющие к Константинополю и Москве, - греческую и русскую. В первой - сам Константинополь, Александрия, Иерусалим, Кипр, Эллада, Албания, во второй - Москва, Антиохия, Грузия, Сербия, Болгария, Польша и Чехия-Словакия. Православная церковь есть также в Румынии, но она сохраняет нейтралитет.
