Ложки нет. Вы помните фразу из фильма «Матрица», которую произносит буддийский монах?
Есть ли ложка на самом деле? В дзен есть такой вид практики как коаны. Коаны - загадки, которые задаёт мастер ученику, чтобы проверить степень его продвижения на пути дзен. В отношении дзен правильнее сказать постижение, чем понимание. «Ложки нет» - это тоже загадка, коан…
Что отличает дзен от других духовных практик?
Основной отличительной особенностью дзен является отказ от канонических текстов, от трактатов. В системе дзен конечно есть трактаты, но они не играют ключевой роли.
От других буддийских школ дзен отличается своей прямотой, простотой, практичностью и непосредственностью, неразрывно связанной с обычной жизнью. Дзен - единственное учение, где есть место смеху.
Что же такое вообще дзен?
Дзен - это направление в буддизме.
В самом широком смысле дзен - школа мистического созерцания или учение о просветлении, появившееся на основе буддийского мистицизма.
Учение дзен пришло из Индии в Китай, куда его принес Боддхидхарма, и получило дальнейшее распространение на Дальнем Востоке (Китай, Япония, Вьетнам, Корея).
Слово «Дзен» происходит от санскритского слова «дхьяна», что означает глубокое сосредоточение.
Дзен направляет нас к непосредственному восприятию реальности, вместо того чтобы смотреть на мир через призму концепций ума. Философия дзен очень близка к философии адвайты. И там, и там целью ставится преодоление двойственности восприятия.
Двойственность восприятия - это деление мира на своих и чужих, на хорошее и плохое, на белое и черное, на правильное и неправильное. То что нам нравится - нас влечёт, а что не нравится - отталкивает. Так создаётся карма.
Как формируется двойственность восприятия?
Мы живем в пространстве объектов. Для того чтобы оперировать объектами - мы даём предметам конкретные наименования, то есть обозначаем предметы символами. И вот в определённый момент получается что мы перестаём жить в истинной реальности и оказываемся целиком погружены в реальности символов.
При этом реальность символов находится внутри нас и зачастую с истинной реальностью имеет мало общего.
В восприятии есть тот кто воспринимает субъект и объект восприятия. Есть ещё процесс восприятия. Если мы преодолеем двойственность восприятия, что станет с этими тремя? Это тоже коан! ?
В уме человека создаётся сеть взаимосвязей, того как мы соотносим себя с другими объектами. Из этого формируется наше эго и, соответственно, наши привязанности. В этом нет ничего страшного, если бы только это не вызывало в нас страдания.
Например, вот директор предприятия. Вдруг предприятие разваливается. Это вызывает сильнейшие страдания у директора.
В дзен предлагается такое двойственное восприятие заменить на «Чистое восприятие», восприятие без оценки, когда субъект и объект сливаются и человек ощущает свою нераздельную связь со всем миром. Это то же самое что в йоге «прийти к источнику», найти источник, который внутри, но нам не принадлежит.
Такой человек ощущает, что мы все являемся Одним, Единым изначально. Очень круто меняется угол восприятия. А директор предприятия теперь не станет чересчур страдать по поводу развала предприятия, так как непосредственное восприятие ситуации позволит тому выбрать наиболее адекватный способ реагирования.
Мне кажется, что женщины намного ближе к восприятию дзен, чем мужчины. Потому что дзен - интуитивен и спонтанен.
Хотя в Японии и произошло разделение на две полярных школы, Сотто (рациональную) и Риндзай (иррациональную) по имени мастеров-основателей.
Особенно яркое проявление дзен нашел в творчестве и боевых искусствах. В творчестве с помощью дзен художник становится способным выразить своё истинное внутреннее «Я».
В боевых искусствах, в схватке с другим самураем нет времени на размышления, здесь основную роль играет скорость восприятия и принятия решений. Хотя у самураев, практиковавших дзен в Японии, ходило выражение, что выигрывает тот, кто вообще не вытащил меч. Это говорит об умении решить ситуацию без применения силы, без насилия.
Находясь в двойственном состоянии восприятия, мы создаём себе оковы эго, а следовательно продолжаем создавать себе карму. Переход к «Чистому восприятию» помогает нам раз и навсегда решить этот вопрос.
2. Медитация в Дзен
Медитации в дзен уделяет первостепенное значение. Вообще мелитация - чуть ли не основная и единственная практика в дзен. Медитация в дзен называется дзадзен, то есть дословно сидячая медитация.
В дзен медитация это - основная и наивысшая практика. Считается, что для достижения задачи просветления или обретения «Чистого восприятия» достаточно просто усердно практиковать дзадзен.
3. Сидячая медитация
Медитация - это работа с собственным умом.
Главное преимущество - тренируется осознанность. Осознанность применима для использования в любой другой деятельности. Когда тренируется баскетболист - то он тренирует навык броска мяча в корзину. И этот навык применим только в баскетболе.
Навык осознанности - это универсальный навык. Он послужит вам и когда вы общаетесь с другим человеком, играете в баскетбол или управляете авиалайнером.
Метод сидячей медитации очень простой. Но эффект вы получаете пропорционально вашей концентрации на практике. То есть сколько вы вложите в практику, столько и получите.
4. Техника медитации
Для медитации вам потребуется:
Участок ровной поверхности и коврик;
- период времени 15-20 минут, в течение которого вас однозначно никто не побеспокоит;
- нужен настрой на медитацию, и спокойствие - внутреннее и внешнее.
Коврик подойдет не слишком тонкий и не слишком толстый, с размером стороны - 60-80 см.
Для медитации чаще всего используются 4 основных позы: поза кучера, поза лотоса, полулотоса и бирманскую позу. Можно начинать практиковать с позы кучера (обычная сидячая поза со скрещенными ногами).
Еще одно очень важное замечание! Во время медитации позвоночник должен быть прямым. Точнее, голова и позвоночник должны быть расположены на одной прямой линии. Представьте, что вас тянут за макушку, а позвоночник словно жемчужная нить прикреплен к ней.
Вам следует сохранять промежуточное состояние между расслабленностью и минимальным напряжением в теле, чтобы поддерживать прямое положение спины. Для этого сядьте на коврик, под ягодицы положите подушечку или другой такой же коврик, сложенный пополам, таким образом чтобы сидеть на возвышении 6-10 см. Это позволит более равномерно распределить нагрузку на колени и ягодицы, и поэтому находиться в медитации продолжительное время не испытывая какого-либо дискомфорта. От медитации к медитации чередуйте положение ног! - это обязательное условие, которое предохранит вас от возможных искривлений позвоночника.
Руки положите ладонями вверх на колени. Может использовать джняни-мудру, для этого соедините большой и указательный пальцы. Эта мудра настраивает на восприятие.
Частый вопрос - стоит ли использовать для медитации музыку? Как хотите - тогда у вас получится просто разные медитации. И вы сами почувствуете - у них разный вкус.
Не медитируйте на полный желудок. По мере продвижения в практике вы обнаружите, что определенная диета, а также отказ от никотина и алкоголя здорово добавляют прогресса вашей практике.
Глаза держите закрытыми или полуприкрытыми. Голова расположена так как будто вы смотрите в точку на полу на расстояние 1,5 метра от вас, при этом взгляд немного расфокусирован.
Концентрация на дыхании позволит вам упростить достижение медитативного состояния, потому что дыхание связано со всей физиологией организма, и так далее... Пусть ваше дыхание во время медитации становится все более спокойным и размеренным, следом расслабляется тело, а затем растворяются беспокоящие вас мысли.
Дыхание должно быть мягким. Если вы чувствуете, что погружаетесь в дремоту, то можете вдох сделать немного длиннее и сильнее, а выдох немного короче и слабее. Обычно такое дыхание практикуется в начале медитации, для того чтобы наполнить себя энергией и свежестью. По мере расслабление акцент смещается на выдох. Выдох делается более длинный и плавный чем вдох. Это поможет дополнительно расслабиться.
Мысли воспринимайте как облака, которые приходят и уходят. Они просто приходят и уходят. Приходят и уходят. Чем сильнее состояние медитации, тем мыслей будет становиться меньше. Это только вопрос практики.
Во время медитации мы используем два фокуса концентрации: дыхание и центр дань-тянь (два пальца ниже пупка). Мы сначала какое-то время концентрируемся на дыхании (2-4 минуты). Потом концентрируемся на дань-тянь (2-4 минуты). Затем нам потребуется совместить эти два фокуса. Мы просто представляем что дышим через центр дань-тянь. На вдохе поток энергии входит со стороны спины и наполняет дань-тянь. На выдохе из пупка поток энергии выходит вперёд. Так мы сохраняем одновременную концентрацию на этих двух фокусах - дыхании и дань-тянь.
В теле есть два вида энергии - энергия огня (янь) и энергия воды (инь). Когда медитируетс жар должен опускать в район дань-тянь (пупка). В голове остается прохлада, потому что жар опустился вниз. Когда в голове инь из слюнных желез начинает выделяться прозрачная жидкая слюна. Это показывает, что вы делаете всё правильно. Но если во время медитации жар поднимается в голову - желательно прекратить медитацию и обратиться к наставнику за помощью по технике медитации.
В медитации существует две основных формы:
- медитация на предмет или концепцию;
- медитация без основы (без мыслей).
На первом шаге, во время медитации на предмет, вы учите свой Ум подолгу удерживать внимание на одном предмете. Учите его быть однонаправленным, спокойным. Сначала вы концентрируетесь на своём дыхании. Потом можете провести медитацию на пламени свечи, на водопаде. Затем можете попробовать себя в медитации на концепции: любви, Света и т.д.
Когда вы достаточно утвердитесь в первой форме медитации - можете переходить к попыткам медитации без мыслей.
Таковы основные моменты техники медитации и сущности медитации.
Главное то, что техника медитации - проста и эффективна. Если вам действительно интересно самопознание, то это мощный метод. Главное - это сама практика и внимательность к своему состоянию.
Ваша медитация увеличивает внутреннюю гармонию? - Тогда вы всё делаете правильно!
«… Дух пробуждён в спокойствии, и спокоен в пробуждённости. Это - естественное состояние».
5. Препятствия во время медитации
Если вы чувствуете боль в ногах - поменяйте позицию. По мере практики боль в ногах и онемение уходят. Сеть капилляров расширяется. Рекомендуется заняться йогой.
Если беспокоят мысли. Мысли - иллюзорны. Распознайте это!
Если чешется лицо - это активизируются капилляры из-за улучшения кровообращения. Обычно проходит само без вмешательства.
Если вы ощущаете феномены сверхвосприятия или начинаете видеть какие-то картины - это ничто, идите глубже и дальше. Ваша задача - достичь полного спокойствия духа.
6. Стадии медитации
Преодоление физических испытаний;
- контроль сонливости;
- контроль энергии и дыхания;
- контроль навязчивых мыслей и контроль мимолётных мыслей;
- состояние прибытия;
- состояние когда прибыли;
- состояние когда забыли о прибытии;
- пустота;
- действие и не-действие становятся единым и одинаковым.
Если вы заинтересовались медитацией всерьёз - рекомендуем познакомиться с методом сидячей медитации из практики Дзэн, подробно описанной в книге "Кван Юн-Ли. Вон-Буддизм. Комментарий к методу сидячей медитации в Дзэн". Этой замечательной книги - практического руководства достаточно для того чтобы начать самостоятельно осваивать медитацию.
И ещё раз хочется напомнить о главном принципе в дзадзен - успеха можно достичь только регулярной практикой!
Ведический и даосский духовные потоки, явили миру новое течение – дзэн-буддизм, течение, поражающее своей красотой и парадоксальностью. Официальное название духовного учения дзэн – , которое также можно понимать и как Ум Будды. Дзен медитации отличаются живостью, естественностью, это, прежде всего, творческое состояние человека, его цветение, необычайная чистота и приподнятость духа. Дзен – это непрекращающаяся медитация.
Уникальная дзэн медитация подключения к Высшему Разуму
Согласно духовному течению дзэн, основой миропорядка является дао – истинный путь. Наиглавнейшая задача ученика и практика дзэн – отыскать этот праведный путь и следовать ему. Человек дзэн, куда бы ни шел, стремится к своему Высшему Я, к Источнику Бытия. Этому способствует медитация подключения к Высшему Разуму.
Дзэн – это не религия, не философия, не наука. Это – мощный духовный поток, не предполагающий веру в бога, какое бы имя он ни носил. Люди дзен не занимаются проблемой существования бога, и не ищут смысла жизни, но говорят об условиях существования страдания и предлагают методику его преодоления. Наивысшая идея дзен гениальна: любое живое существо обладает природой пробужденного Будды. А посему цель жизни может быть только одной – познание окружающей природы, познание собственной истинной природы и, как следствие, познание себя. Дзен медитация длится недолго, но эти драгоценные минуты способны изменить вашу жизнь настолько, что вы и представить не сможете!
Онлайн дзен медитация техника познания самого себя
Какое внутреннее состояние создает ваше воображение, когда вы слышите или произносите слово «медитация»? скорее всего, это спокойствие, внутреннее умиротворение, безмятежность, дзэн. Дзен медитация поможет вам очистить сознание, улучшить концентрацию, она успокоит вас, научит осознанию. Если вы движетесь в духовном потоке дзен, вы получаете многие преимущества, как для разума, так и для тела.
Практикуя долгое время дзен медитации, вы попадаете под их благотворное влияние. Даже если на первых порах вы скептически относитесь к идее медитации, в вашем мозге начинаются , оказывающие огромное влияние на вашу повседневную жизнь. Ежедневная медитация по 15-30 минут откорректирует вашу реакцию на ситуации и взаимодействия с людьми. Если вы никогда не пробовали глубокое расслабление, и вам незнакома техника дзен медитации
, это сложно описать словами. Медитативные практики позволяют нам изменять собственный мозг и совершать поистине магические вещи.
Почему важна ежедневная практика дзен медитации
Дзен медитация укрепляет центр мозга, отвечающий за оценки происходящих событий, успокаивает скандальные, истеричные, подверженные страхам аспекты нашего «Я», снижает его связь с ощущениями тела. При этом, укрепляет сильные стороны «Я», отвечающие за понимание других. В итоге, мы перестаем чрезмерно остро реагировать на происходящее, и получаем прекрасную способность принимать решения и действовать рационально. Иными словами, с поддержкой дзен медитации , мы меняем свое сознание к лучшему. Но, почему важна именно ежедневная практика дзен медитации подключения к Высшему Разуму? Дело в том, что позитивные изменения мозга обратимы и требуют постоянной поддержки и постоянных тренировок. Как только вы отказываетесь от медитации, вы довольно быстро возвращаетесь в исходную точку.
Медитация может быть бесценным средством для снятия стресса. Если вы испытываете напряжение и беспокойство по тем или иным причинам, поэкспериментируйте с разными техниками медитации. Дзадзэн - это вид медитации присущий только дзэн-буддизму . Он включает в себя концентрацию на дыхании и настоящем моменте. Для начала найдите удобное место и комфортное для себя положение. Начните с коротких сеансов с концентрацией на дыхании. Со временем разработайте подходящий для себя режим. Первое время медитация может даваться с трудом, так как умение освобождать ум приходит с практикой, но, в конце концов, вы найдете алгоритм, который будет оказывать на вас положительный эффект.
Шаги
Примите правильное положение
- Со временем ваше место будет развиваться естественным образом, так что не переживайте, если оно не получится идеальным сразу. Когда вы начнете регулярно медитировать, вы поймете, что вам подходит, а что нет.
-
Примите устойчивое положение. Буквальный перевод дзадзэн - «сидячая медитация». То, как вы сидите, очень важно. А самое главное - продолжать чувствовать себя комфортно и держать спину прямо. Если вам нужно, например, скрестить ноги или использовать подушки, чтобы подпереть спину, сделайте это.
- Если вы достаточно гибки, попробуйте принять позу половины Лотоса («Ханкафуза») или полного Лотоса («Кеккафуза»). Чтобы принять позу половины Лотоса разместите левую ногу на правом бедре, а правую - подогните под левое бедро. Для полной позы Лотоса разместите каждую ногу на противоположном бедре. Тем не менее если обе позы вызывают у вас боль, не используйте их, так как это может вас отвлекать.
-
Расположите голову в удобной позиции. Положение головы важно для дзэн-медитации, так как крайне необходимо не делать ничего, что напрягает тело. Держите голову в положении, которое кажется вам естественным и не напрягает шею. В идеале позвоночник должен быть наравне с шеей. Представьте себе прямую линию, идущую вверх по позвоночнику. Подвигайте шеей так, чтобы эта воображаемая линия продолжала ее пересекать.
- Кроме того, может быть полезно подтянуть подбородок, чтобы выровнять позвоночник и шею.
-
Расслабьте челюсть и мышцы лица. Прежде чем начать медитировать, задержитесь на мгновение и прочувствуйте, не напрягаются ли мышцы лица.и челюсть. Возможно, вы не заметите напряжения в этой области до тех пор, пока не обратите на нее особое внимание. Постарайтесь расслабить челюсть и мышцы лица в целом перед тем, как начать медитацию.
- Если ваша челюсть слишком напряжена, слегка помассируйте лицо пальцами, чтобы расслабить мышцы.
-
Сконцентрируйтесь на дыхании. Когда начнете медитировать, максимально следите за дыханием. Обращайте внимание на естественный ритм вдохов и выдохов, звук дыхания, а также на теплые и холодные ощущения, создаваемые воздухом, проходящим через легкие. Старайтесь максимально концентрироваться на своем дыхании на протяжении сеанса медитации.
- Возможно, на первый взгляд, это задание покажется вам несложным, однако успокоить ум не так-то просто. Не опускайте руки, если первое время вам будет трудно сосредоточиться на дыхании. Медитация, как и все остальное, требует практики.
-
Решите, что делать с глазами. Можно держать их открытыми, наполовину или полностью закрытыми. Некоторым людям помогает фокусировать взгляд на одной точке в комнате. Другие предпочитают закрывать глаза. Это вопрос личных предпочтений. Решите, что делать со своими глазами, основываясь на том, что кажется вам наиболее естественным и умиротворяющим.
- Все это придет методом проб и ошибок. Измените свое решение по поводу глаз, если вы отвлекаетесь или чувствуете дискомфорт. Например, если ваши глаза начинают слезиться, когда вы фокусируетесь на одной точке в комнате, закройте их. Проверьте, поможет ли это вам лучше концентрироваться на дыхании.
-
Перенаправляйте разум, когда он блуждает. В тишите разум естественным образом может начать блуждать. Когда вы впервые начнете медитировать, вероятно, вы обнаружите, что думаете о других вещах. Скорее всего, вы начнете думать о делах, которые вам нужно выполнить, или о вещах, которые произошли ранее в тот же день. Почувствовав, что это происходит, спокойно, без напряжения перенаправьте мысли на дыхание. Настройтесь на естественные приливы и отливы дыхания и на ощущения, которые они создают.
- Иногда помогает считать вдохи и выдохи, чтобы вернуть концентрацию.
-
Начните с двухминутной медитации. Дзэн-медитация требует некоторых усилий. Если вы попытаетесь медитировать слишком долго на самом раннем этапе, вероятно, вы обнаружите, что у вас не получается концентрироваться на дыхании. Начните всего лишь с двухминутной медитации за раз. Как только вам станет комфортнее медитировать, можно увеличить это время.
Создайте умиротворяющую обстановку, где можно расположиться. Важно медитировать в умиротворяющем месте без отвлекающих факторов. Найдите в своем доме относительно тихое место и примите меры для создания расслабляющей обстановки. Это во многом зависит от ваших личных предпочтений. Некоторые люди любят создавать алтарь, используя такие предметы, как ракушки, камни или цветы. Другим нравится зажигать свечи. Подберите предметы, которые вас умиротворяют, чтобы организовать подходящее место для медитации.
Дзен медитация в традиции школы Ринзай.
Каждую субботу с 15:00 до 17:00
Медитацию проводят ученики японского мастера Сёдо Харада Росси.
В программе занятий: Медитация, чтение сутр и беседы на тему практики.
Для практики желательна свободная одежда, в которой можно сидеть скрестив ноги.
Контакты: +7 962 981 4815 Сергей
Комментарий Сёдо Харада Роси
В своем определении “дзадзэн” Шестой Патриарх говорит, что “дза” означает не добавлять посторонних мыслей или концепций о “хорошем и плохом” к тому, что возникает вовне. Когда мы принимаем все, как оно есть, таким, как оно к нам приходит, тогда мы не захвачены своим маленьким “я”. Мы делаем это не через борьбу, а проглатывая все, что приходит, без добавления суждений, выходя за пределы любого дуализма и просто отражаем все, что приходит. Проглатывая все, мы не чувствуем себя маленьким и ограниченным. Эта безграничная сущность ума и есть “дза”.
Дзэн означает знать сущность своего ума изнутри, совершенно ни за что не цепляться. Мы должны глубоко развить эту сущность, и не быть движимым тем, что приходит извне, принимать все, как оно есть, и ни за что не хвататься. Смотреть внутрь и не быть движимым тем, что приходит, это и есть “дзэн”. Мы становимся подобны зеркалу, которое отражает ровно то, что перед ним. Если мужчина подходит к зеркалу, оно отражает мужчину, если женщина подходит к зеркалу – оно отражает женщину. Оно отражает старика, как старика, молодого, как молодого, больного, как больного. Наш ум способен ясно видеть хорошие и плохие аспекты в каждом. Но если мы осуждаем других, основываясь на том, что мы видим, тогда мы придаем слишком большое значение нашей собственной точке зрения. Так как мы не можем одновременно удерживать две точки зрения, то если мы держимся за свою точку зрения, мы оказываемся захваченными ею. Когда наш ум не критикует и не судит, тогда мы отражаем все точно так, как оно есть. Тогда мы можем свободно действовать, и сущность нашего ума стабильна. Это и есть тонкий вкус дзадзэн. Все, что мы встречаем, в каждое мгновение, есть истина. Сущность этих продолжающихся моментов чистого ума и есть дзадзэн. Дзэн – видеть все вокруг нас широко в то самое время, когда мы выполняем работу, находящуюся прямо перед нами. Действовать таким образом, означает знать “ум нуля”, быть подобным зеркалу, которое ничего не добавляет к тому, что оно отражает. Но, в то же время, это не означает быть пустым. Мы наполнены и свежи в каждой части, не теряя своей истинной сущности, мы пребываем в глубоком самадхи.
Шестой Патриарх сказал, что нужно отбросить все идеи о плохом и хорошем насчет внешнего, сидеть дзадзэн, не давая возникнуть самой идее о том, что возникает и исчезает.
Это и есть мир “Прогуливаясь, я достигаю истока горного потока, Сидя, вижу мгновения, когда возникают облака”.
каллиграфия к тексту выше – Сёдо Харада Роси
Школа Риндзай
Помимо упражнений в медитации и коанов, риндзай целенаправленно культивирует у своих последователей необходимость заниматься боевыми искусствами . Благодаря такой идеологии, риндзай была воспринята в сословии самураев , в отличие от сото, получившей распространение у представителей не столь высоких сословий.
Особое расположение самураев к риндзай сохранилось и в период Токугава . Эта школа стала практически незаменимым атрибутом образования самурая, её идеология во многом способствовала возникновению самурайского кодекса Бусидо .
Основы дзэн – 4 мудрости будды* (будда – не в значении божества, а в значении “мастера высочайшего уровня”, т.е. профессора в дзэн)
1-я мудрость будды – «Мудрость Великого Круглого Зеркала». Зеркало зеркалом делает его способность отображать, без него оно не зеркало. Если бы зеркало изначально заключало в себе какое-то изображение, оно перестало бы быть зеркалом. Зеркало постоянно что-то отображает, ведь без отображения оно не существует.
Зеркало не искажает восприятия какого-либо объекта. Это – 2-я мудрость будды, она называется «Мудростью Беспристрастия». Зеркало равно «без эмоций» отражает доброе и злое, большое и малое, красивое и уродливое, священное и обыденное.
3-я мудрость будды – «Мудрость Правильного Познания». Зеркало всегда отражает форму предмета таковой, какова она есть в природе. Гора в зеркале – это гора, а море – это море и, никогда – наоборот.
Таким образом, будда видит ясно каждый объект, каков он есть, без какого-либо искажения. Но «Я» обычного человека не может воспринимать объект таким, каков он есть, из-за своих эгоцентрических суждений. Обычное «Я» (с эгоцентризмом) не способно беспристрастно воспринимать мир таков, каков он есть. Поэтому «Я» без эгоцентрических суждений – это и есть наше чистое «Я».
Мастер Сото-дзэн Догэн говорил: изучать буддизм – это изучать свое «Я». Изучить свое «Я» – значит «забыть себя» (избавиться от эгоцентризма). «Забывание себя» позволит увидеть истинное «Я» (истинную суть вещей) всех других вещей в мире кристально чисто.
Т.е., человек обретет свое истинное «Я» только, если научится видеть природу сути происходящего в мире чисто, без «призмы искажения эгоцентризма». Поэтому когда мастера дзэн спрашивают: «Что такое истинное «Я», он может просто ответить, например: «Цветок – красный, а ива – зелёная».
4-я мудрость будды – «Мудрость, Завершающая Всё, что Должно Быть Исполнено». Она абстрактна и довольно сложна для понимания западным умам. Мы знаем, что зеркало отражает формы и качество объектов таковыми, каковы они есть. Но, если гипотетически представить себе, что от зеркала убраны абсолютно все объекты, оно станет – пустым. Ведь, зеркало не способно «запоминать» и отображать объекты «по памяти». Таким образом, возвращение зеркала к пустоте – это необходимость для перехода к отражению следующих объекта.
«Я» с эго склонно к тому, чтобы удерживать воспоминания об объекте с того момента, как он будет отпечатан в сознании, и судить о следующем объекте в связи с этим воспоминаниями. Когда к сознанию приходят разные объекты, оно воспринимает их в сравнении с прежним объектом, уже получившим определение. Или, как в случае, когда тот же самый объект появляется повторно, сознание склонно воспринимать его привычно – и теряет свою свежесть.
Истинное «Я» всегда подобно зеркалу. Жить в каждом мгновении своей жизни с полным осознанием – значит жить в прошлом и будущем в это самое мгновенье. С другой стороны, жить без полного осознания этого настоящего момента, жить только воспоминаниями и ожиданиями – это совсем не жизнь, это «смерть».
Западные люди весьма жадны к приобретению новых переживаний и проделыванию новых разных вещей. Они всеми силами стараются избежать рутины. И это, в западном мире, считается развитием человеческого сознания. Но для восточного ума это не является путём к тому, чтобы найти реальность. Для этого нужно сосредотачивать свое сознание на одном предмете (например, коане), который не подвержен изменениям, так чтобы человек мог постоянно углублять сосредоточение – до тех пор, пока это единство не обретёт совершенно иную ценность, называемую сатори или кэнсё.
Таковы четыре мудрости природы будды. Это – подлинная глубинная природа, существующая во всех существах. И эта глубинная природа – истинное «Я», которую открыл Будда и, которую его последователи пытались открыть для себя, пользуясь тем же самым методом, что и Будда.
Сатори – победа над своим эгоцентризмом*
* «Эгоцентризм – позиция личности, характеризующаяся сосредоточенностью на собственных ощущениях, переживаниях, интересах и т.п., а также неспособностью принимать и учитывать информацию, противоречащую собственному опыту, в частности, исходящую от другого человека. В основе эгоцентризма лежит непонимание человеком того, что возможно существование других точек зрения, а также уверенность, что психологическая организация других людей тождественна его собственной.»
Сказано, что «великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» – суть три ключевых элемента, необходимых для достижения осознания истины. Чем отчаяннее сомнение, тем ярче будет сатори. Но чтобы достичь сатори – необходима воля. Когда эти три элемента объединены и достигли своего полнейшего развития, сомнение рушится и преображается в полное осознание. Это осознание – сатори. Термин «просветление» не подходит для обозначения этого переживания «перерождения»; он слишком не точен, как если бы осознание приходило извне.
«Великое сомнение», «великая убеждённость» и «великая воля» представляют собой три условия для вступления в обучение дзэн. Не обладая даже одним из них, человек не в состоянии получить желаемый результат. Однако когда эти три элемента вполне созрели, человек сразу же оказывается обладателем истинного осознания. Когда человек приходит к тому пункту, где он желает решительного разрешения своего сомнения, в тот же момент это решение оказывается найденным. Таков принцип обучения дзэн. Поэтому необходимо прежде всего испытать желание человека действительно стать учеником.
В монастыре желание человека испытывается тем, что ему приходится сидеть на коленях в течение 2 дней и 5 дней, медитируя в одиночестве в крошечной комнате, сидя лицом к стене.
Кто имеет слабое желание практиковать дзэн, это испытание не выдерживает.
Как говорится в одной притче: человек сможет притащить корову к реке, но не сможет заставить её пить. Корову нельзя заставить пить – она станет пить только, когда захочет. Пустить корову в сторону от реки – вот лучший способ заставить её напиться – когда возникнет жажда, она сама пойдет к реке и напьётся.
«Светильник Бодхидхармы» передавался так называемой непрямой передачей. Прямая передача мастера не является возможной для ученика, поскольку осознание сатори – это глубоко личное внутреннее переживание, ему не может научить другой человек; оно должно быть осуществлено изнутри самим учеником. Задача мастера состоит в том, чтобы дать ученику возможность пробудиться к истине при помощи собственных усилий.
Поэтому вполне естественно, что ответы мастера на вопросы ученика не конкретны. Ответ мастера исходит из опыта его собственной пробуждённой личности; такой ответ станет вполне логичным для ученика только тогда, когда тот придёт к такому же состоянию осознания. Мастеру следует ждать, пока ученик будет пробуждён благодаря собственной воле. Он не должен все подробно объяснять ученику, иначе тот не достигнет желаемой цели. При этом, когда усилия ученика достигнут своего апофиоза, мастер должен увидеть это и помочь ему. Этот момент называют «соку-таку-ноки». «Соку» означает букв. – «разбить скорлупу яйца под наседкой». «Таку» – «вынуть новорожденного цыплёнка из яйца». Оба действия должны быть исполнены в один и тот же момент. Если соку и таку совершаются не одновременно, «цыпленок не вылупится». Поэтому в дзэн особенно важно избрать себе настоящего мастера.
Коаны в школе Риндзай
Ныне в Японии широко пользуется коанами только риндзай-дзэн (не сото дзэн!). Коан можно считать «задачею», данной мастером своему ученику. Это не математическая задача, которую можно решить логически, коан – это метод, с помощью которого ученик сам приходит к правильному пониманию истины.
Коан – это парадоксальная мысль, при помощи которой ученик выходит на новый уровень состоянии своего ума.
Изначально коаны были разделены на 3 группы: рити, или теоретическое знание; кикан, или практическое применение; и кодзё, или господство. В коанах-рити используются высказывания будды, например: «все существа обладают природой будды». В коанах-кикан используются высказывания или описания поступков каких-либо патриархов дзэна, например, удар палкой или восклицание «квоцу!» Или знаменитая фраза Юн-мэна: «гора идёт по океану» либо Дайо: «грязный вол летит по небу, а каменная лошадь шагает в воду». Коаны-кодзё – это группа, благодаря которой ученик может превзойти предшествующие ступени рити или кикан. Примеры коанов-кодзё: «ива зелёная, цветок красный» и «глаза расположены по горизонтали, а нос – по вертикали».
Позднее методика коанов была пересмотрена великим мастером риндзай Хакуином, который около 200 лет назад провел реформы в школе. Теперь насчитывается 1800 коанов, разделённых на 5 групп.
После того, как ученик понял смысл коанов, от переходит к «Мацуго-но-рокан» (Конечные врата). Обычно после 15-20 лет практики коанов в лучшем случае только один ученик из нескольких сотен сможет полностью приобщиться к истине Будды.
Школа Риндзай – медитация в движении важнее сидячей
«День без труда – это день без еды» – идея типично китайская, а для Индии она совершенно немыслима. Индийский созерцательный образ жизни неприемлем для китайского ума, который более оптимистичен, конкретен, индивидуален, реалистичен и экстравертен, нежели индийский ум, который более пессимистичен, абстрактен, универсален, метафизичен и интровертен. Этот контраст между индийским и китайским умами проявился при распространении буддизма в Китае. Для индийца «ум будды» – это «возвышенный сострадательный ум», а для китайца – «кучка засохшего дерьма».
В эпоху династии Тан, многие ученики собирались вокруг великих мастеров, устраивая при храмах крупные коммуны, которые позднее превратились в монастыри. Чтобы поддерживать порядок в монастырях устанавливались внутренние распорядки. Например, монастырские правила «Бо – чжан-цэинь-куэй» до сих пор используются в японских монастырях. От монахов требуется работа весь день, поэтому медитация, которая является важной методикой в дзэн, проводится не только сидя, но и в виде напряженной работы. Монахам дают задания на весь день, например, уборка, стирка, работа на огородах и в поле, рубка дров или сбор подношений храму в городе. Работая, монахи знают, что: «медитация в движении в тысячу раз ценнее, чем сидя в покое».
Строгие правила
В монастырях риндзай установлены очень аскетичные правила еще со времен, когда мастер Хакуин провел свои реформы. Например, зимой обогнев зала для медитации производится только одной жаровней, монахи живут в неотапливаемых комнатах, они не могут одевать носки даже, если на улице выпал снег.
Японский дзэн включает методику самодисциплины, при помощи которой ученик также старается выйти на новый уровень сознания. Чтобы преодолеть свое Я, пораженное эгоцентризмом, ученик должен довести себя до состояния наивысшего напряжения, когда любой дополнительный внешний стимул будет достаточен, чтобы вызвать прорыв чистого разума из «скорлупы» эгоцентризма. Ниже следуют примеры этих строгих правил:
1. Монахам нельзя покидать монастырь по личным делам.
2. Монахам нельзя громко разговаривать и хохотать; не разрешается и шёпот, особенно в зале для медитации, во время еды и в бане.
3. Монахам следует бережно относиться к дарам природы (например, для мытья лица можно пользоваться только тремя чашками воды).
4. Монахам нельзя слоняться без дела во время работы и работать во время отдыха.
5. Ходить в баню и брить голову разрешается только раз в 5 дней.
6. В течение суток монахам разрешается есть 3 раза, пить чай – 2 раза.
7. Монахи должны вовремя вставать и ложиться спать.
8. Не разрешается ничего читать или слушать, кроме текстов дзэн.
9. Монах должен беседовать с мастером, по крайней мере, 2 раза в день.
10. Каждые 3 дня монахи должны собирать в городе подношения храму.
Каждый месяц проводится 1 неделя интенсивной практики – «сэссин». Ниже приводится распорядок «сэссин»:
Подъём 3:00
Храмовые ритуалы 3:30
Дзадзэн 4:00
Завтрак 5:00
Дзадзэн 5:30
Консультация 6:00
Дзадзэн 6:30
Беседа с мастером 8:00
Консультация 9:30
Обед 10:00
Отдых 10:30
Консультация 13:00
Дзадзэн 13:30
Храмовые ритуалы 16:00
Ужин 16:30
Дзадзэн 17:00
Консультация 19:00
Дзадзэн 20:30
Сон 21:00
Чистосердечие
«Сделать доброе дело легко прилюдно, но трудно без никого». Показная доброта – это не добродетель. Император У спросил Бодхидхарму: «Я построил множество храмов. Что мне за это воздастся?» Бодхидхарма ответил: «Ничего». Идея о том, что за хороший поступок или поведение не следует ожидать никакой награды, является важной концепцией в дзэн.
Другой концепцией дзэн является то, что поступок, совершённый без обозначения хорошего или дурного, всегда абсолютно хорош и чист. Иными словами, «каждый должен делать то, что должен», исходя из того, что: «все, что родилось в природе – имеет право на жизнь».
Добродеятельное поведение – это поведение, которое не противоречит естественным законам бытия, оно направлено на бережное отношение к окружению и к тому, что дано нам природой. В этом смысле наши поступки не оцениваются человеческим, моральным суждением. Поэтому показушность – не наша забота.
В историях про знаменитого мастера Сантоки рассказывается об его «тайной добродетели» в отношении воды. Однажды некто посетил жилище Сантоки, который предложил гостю скудный ужин. «А почему вы сами не едите?» – спросил гость. «У меня нет другой чашки, поэтому я поем после вас», – ответил мастер. Когда оба закончили ужин, Сантоки вымыл чашку водой, в которой до этого промывал рис для варки. Вымыв чашку, он в той же водой протер пол, а остатками воды полил цветы в саду. Он был не скупцом, а человеком, знавшим цену дарам природы.
Приближение «Великой смерти»
Как говорилось ранее, цель дзадзэн состоит в том, чтобы сломать «скорлупу» эгоцентризма собственного «Я». Здесь необходима решимость и воля, чтобы перепрыгнуть через бездну, которая лежит между фальшивым и истинным.
Каждому ученику Риндзай дается коан, соответствующий зрелости его ума. Например, «му» мастера Дзёсю или «звук хлопка одной ладони» мастера Хакуина. Однажды монах спросил у Дзёсю: «имеет ли пёс природу будды?». Дзёсю ответил ему: «му!».
Сосредоточение всего свого внимания на осмыслении коана – это методика только в Риндзай. Ученик ежедневно должен беседовать со своим мастером, чтобы выяснить, насколько он осмыслил суть коана. Просто удивительно, сколько интерпретаций ответов можно дать на такой иррациональный вопрос. Но мастер показывает неверность всех логических ответов, поэтому ученик постепенно приходит в состояние замешательства. Он уже и не знает, что ответить мастеру и даже может начать избегать его, поскольку, если у него нет никаких вариантов ответа, то мастер зачастую начинает его отчитывать и заставляет сутками сидеть в медитации. Но брань мастера – это метод, который способствует принуждению ученика двигаться вперед, когда у того уже попросту нету сил. Этот метод называется «Деяние великого сопереживания». Этот метод может показаться достаточно жестоким, но позднее ученик понимает, что без такого давления на него он не смог бы достичь сатори.
Поиски единственно верного «ответа» на коан становятся навязчивыми для ученика, он погружается в огромную массу переосмыслений (сомнений). В таком состоянии он может потерять чувство времени и пространства. В его обычном сознании начинают переосмысливаться и ломаться все привычные ему с детства стереотипы, понятия, определения, ценности и моральные суждения. Он доходит до грани, когда даже перестает узнавать и понимать – кто он есть вообще. Момент окончательной потери своего Я в дзэне называется «Великой смертью».
В таком состоянии человек впадает в прострацию, его лицо становится неподвижной «маской». Он не в состоянии самостоятельно двигаться, стоять или есть – это очень опасное состояние. Некоторые мастера дзэн, описали свои личные переживания этого состояния: «это похоже на сиденье в самой середине массы льда в тысячу миль толщиной» или: «это было подобно пребыванию в абсолютно черном вакууме». Это опасная стадия, но через нее необходимо пройти, чтобы перейти к состоянию чистого разума (без эгоцентризма). Это можно сравнить с прохождением тёмного туннеля, без которого человек не в состоянии достичь противоположной стороны горы.
Для подобной практики ученик нуждается в помощи других людей. В монастырях ученики медитируют в общем зале. Это помогает ум одного индивидуума «отшлифовывать» другими. Термин «сэсса такума» букв. означает – «тереть друг друга, чтобы стать отшлифованными». В монастырях Риндзай монахи сидят в зале для медитации лицами друг к другу, а в Сото – поодиночке, лицом к стене.
Задача мастера – скорее заставлять, чем наставлять в дзэн. Поэтому он склонен быть более строгим, чем мягким наставником. В этом его помощь – в форме суровой холодности по отношению к монаху. «Дружелюбие тоже не должно мешать в поисках истины» – написано на палке-дзэн, употребляемой мастером для битья монахов ради их стимулирования.
Однажды монахи возвращались в свой монастырь. По дороге они увидели, как старик тащит вверх по склону повозку. Молодой монах вслух пожалел старика. Вернувшись в монастырь, мастер вызвал молодого монаха к себе: «Ты не имеешь воли для сосредоточения. Твой ум постоянно пребывает в движении». И молодого монаха выгнали из монастыря. Однако, он в течение нескольких дней и ночей медитировал у ворот. В конце концов, мастер разрешил ему вернуться. Таков рассказ об одном из величайших мастеров японского дзэн.
Момент сатори – «Великая смерть»
Переживание осознания сатори представляет собой конечную цель пребывания в монастыре. Переживание сатори – это не эмоциональное переживание, а полное изменение сознания человека. Чтобы достичь сатори необходимо полностью разрушить свой эгоцентризм («Темноту») вокруг своего Я («Великая смерть»).
Когда человек находится на пределе, которой способен его «пробудить», какое-нибудь событие может стать достаточными, чтобы он смог достичь сатори («Рассеивание темноты»). Например, Юн-мэн был «пробуждён» в момент, когда его мастер Бокудзю захлопнул перед ним ворота храма. Кёгэн был «пробуждён» звуком камешка, ударившегося о бамбук, когда он подметал сад. Рэйюн был «пробуждён» цветком камелии, упавшим на землю; Дзякуё «пробудился», когда его мастер тёмным вечером внезапно задул огонёк в фонаре. Хотя все эти события незначительны, их последствия оказались решающими.
После достижения сатори
Весь курс обучения дзэн делится на две части: «Движение вверх» и «Движение вниз». «Движение вверх» – это период до достижения сатори, «Движение вниз» – это после сатори.
Необходимо сделать значительное усилие, чтобы закрепить чувство сатори на уровне нашей личности, иначе человек можем оказаться увлечен назад, к своему бывшему «Я». Это усилие называется «Сёнэн-содзоку» – «Постоянство правильного мышления». Сёдэю-родзин, мастер дзэн времён юности Хакуина, писал о своей проблеме «сёнэн-содзоку»: «мне было очень трудно удерживать правильное мышление по способу сатори, пока я не достиг 80-летнего возраста. Теперь я не нуждаюсь в усилии, чтобы удерживать сатори – правильное мышление действует само по себе».
После достижения сатори, которое дает способность осознавать свободно, следует предотвратить возможность развития возможных последствий, связанных с достижением самого сатори (метод – избавиться от «Вони дзэн»). Иными словами, следует предотвратить возможность развития у себя высокого самомнения в связи с достижением своего сатори. Т.е. «настоящий святой не будет считать себя святее, чем тот же мясник, пекарь или изготовитель свечек». Возможно, вы видели десять иллюстраций с изображениями вола и пастуха, с детальными описаниями прогресса состояний искателя истины. Последняя картинка, на которой запечатлена конечная стадия искания истины, сопровождается следующим текстом:
«Вступление в город с руками, раздающими блаженство
Закрыта дверь его жилища, крытого соломой, и даже мудрейший его не знает.
Не уловишь ни проблеска его внутренней жизни, ибо он шествует своим собственным путём, не следуя шагами древних мудрецов.
Он несёт тыквенную бутыль, выходя на рынок – опираясь на посох, он приходит домой.
Его найдёшь в обществе пьяниц и мясников – он и они превратились в будд.
С голой грудью и босый он выходит на рынок, испачканный грязью и золой – как широко он улыбается!
Нет нужды в чудесной силе богов,
Ибо он прикасается – и вот! – засохшие деревья – в полном цвету».
Согласно практики дзэн не следует оценивать мир по принципу «священное» и «обыденное». Священное может быть в обыденном и – наоборот. Высочайшая реальность – она здесь – в обыденной рутине жизни, а не в каком-то особом сакральном месте.
Медитация даже в разных школах Дзен немного отличается. Так в Японии (школы Сото и Риндзай) упор делается на позу и дыхание, тогда как в школе Чогэ (корейская традиция) основное внимание уделяется состоянию ума. Сам я воспитывался в Школе Дзен “Кван Ум”, относящейся к ордену Чогэ, и то, что я буду говорить о технике медитации взято из личного опыта.
О том как сидеть в Дзен медитации вы можете прочитать в прекрасной статье Сэкида Кацуки “Практика Дзен” на странице БИБЛИОТЕКА . Там даже есть иллюстрации. Поэтому поговорим о том как во время медитации должен “сидеть” ум.
Прежде всего, не боритесь со своими мыслями, не пытайтесь их остановить или как-нибудь на них воздействовать, так останавливать свои мысли вы будете другими своими мыслями. Мысли приходят и уходят, как облака на небе. Если на них не обращать внимания, они постепенно иссякнут и ум станет чистым. Это как замутненная вода в стакане. Если стакан не трогать, муть осядет, и вода очистится. Мысли питаются нашим вниманием к ним. Как только какую-нибудь из них мы оцениваем (по шкале “плохо-хорошо”, “нравится-не нравится”, “хочу-не хочу”), мгновенно она занимает все наше внимание, и, оседлав ее, мы уносимся куда-то очень далеко из зала медитации.
Во время Дзен медитации мы не закрываем глаза, так как при закрытых глазах включается образное мышление (пойдут картинки). Чтобы поток автоматического мышления меньше отвлекал, прикройте глаза так чтоб остались лишь щелочки. Обратите внимание на всех скульптурах и иллюстрациях глаза у Будды почти закрыты.
Если же во время медитации вас начинает одолевать сон, то откройте глаза пошире.
Существует много методов (“костылей”), помогающих на первых порах никуда не улетать в мыслях во время медитации. Можно читать мантру. Можно следить за дыханием, считая выдохи. Один, два, три… до десяти. Затем опять до десяти, и опять до десяти и т.д. Как только вы начинаете считать “одиннадцать, двенадцать…”, значит уже спите.
Еще один очень неплохой способ удерживать ум сосредоточенным и спокойным:
Наши руки во время Дзен медитации замкнуты в мудру на точке, находящейся на два пальца ниже пупка. Это центр нашего физического тела, центр первичной энергии и центр интуиции. Если сосредоточить внимание на этой точке, то через какое-то время можно “услышать” (ощутить) там биение пульса. Сначала просто следите за ним, а когда он станет отчетливее, Начните под его удары повторять какую-нибудь мантру. Например: “ГА-ТЭ-ГА-ТЭ-ПА-РА-ГА-ТЭ-ПА-РА-САМ-ГА-ТЭ-БОД-ХИ-СВА-ХА”.
Пока ваш ум занят повторением мантры, счетом выдохов, или отслеживанием пульса, обратите внимание на то, что вы осознаете, что делает ум, следите за его деятельностью. Откуда вы следите? Кто следит, если ваш ум занят? Кто вы? ЭТО ОЧЕНЬ ВАЖНО!
